Por Christian C.<\/p>\n\n\n\n
El estigma y rechazo de la figura de la serpiente y el reptil, se halla profundamente arraigado en el inconsciente colectivo. Este condicionamiento , a partir de una programaci\u00f3n cultural, ha generado una actitud casi mec\u00e1nica, de rechazo, temor, y hasta en algunos repugnancia. Si bien la marca del estigma tiene claramente una impronta esencialmente judeocristiana, este rechazo a la figura del reptil se ha ido gestando en numerosos mitos a lo largo del tiempo, ya desde \u00e9poca incluso anterior al cristianismo.<\/p>\n\n\n\n
Se trata de una maniobra de control psicosocial, para bloquear el acceso inici\u00e1tico al potencial reptil, y lo que este representa.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, se han estructurado mitos, como tapasignos culturales, en que la serpiente o el drag\u00f3n se presentaba como nefasto ,debi\u00e9ndosele combatir.<\/p>\n\n\n\n
Debe acotarse que los mitos se expresan en m\u00faltiples planos de significaci\u00f3n, seg\u00fan el lenguaje connotado, algunos de ellos sumamente oblicuos. Mas, desde las t\u00e1cticas sin\u00e1rquicas de control psicosocial, la expresi\u00f3n arquet\u00edpica de los mitos se estructura en una primera instancia como los tapasignos culturales que se encuentran en cada mito.<\/p>\n\n\n\n
A esto deben sum\u00e1rsele las mutaciones y adaptaciones que sufren los mitos por hibridaci\u00f3n cultural, deformaci\u00f3n en algunos casos, y sincretismo con otros mitos.<\/p>\n\n\n\n
En este estudio lo que se procura es rescatar de la profundidad del mito , el aspecto inici\u00e1tico of\u00eddico, que se ha presentado y cubierto de muy diversas formas.<\/p>\n\n\n\n
Podemos apreciar como en antiguos mitos previos al cristianismo, del mundo pagano, todav\u00eda se conservaba cierto valor inici\u00e1tico de la serpiente, incluso cuando el escenario era presentado en forma de combate o contienda.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed encontramos diversos mitos, como aquel donde Zeus vence a Tifon, Apolo a la Pit\u00f3n, Hercules a la Hidra de Lerna, Perseo a Medusa, Krishna a Kaliya, o Marduk a Tiamat.<\/p>\n\n\n\n
No obstante, en todos estos casos asoma un v\u00ednculo de cada uno de estos Dioses\/h\u00e9roes con la serpiente.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed , encontramos que hay al menos tres instancias en los mitos, en que Zeus asume la forma de una serpiente.<\/p>\n\n\n\n
El hiperb\u00f3reo Apolo porta el caduceo serpentino, y a el se hallaba consagrado el or\u00e1culo de Delfos, donde oficiaban las Pitonisas, llamadas as\u00ed por su poder prof\u00e9tico, en honor justamente a la serpiente Pit\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En el caso de Hercules, encontramos que la etimolog\u00eda de su nombre remite al sanscrito Hara Kala, ep\u00edteto de Shiva, que como bien es sabido, siempre se le retrata ornamentado con serpientes Nagas que le acompa\u00f1an.<\/p>\n\n\n\n
El caso de Medusa y Perseo, ha sido brillantemente explicado por Nimrod de Rosario, en El misterio de Belicena Villca, y se refiere precisamente, que la Gorgona , conocida como Pyrena, era la Diosa del fuego frio en las iniciaciones de la casa de Tharsis, y como en la deformaci\u00f3n del mito, Perseo pasa a representar al h\u00e9roe cultural Golen.<\/p>\n\n\n\n
Respecto a Krishna, aunque se enfrenta a Kaliya , desterr\u00e1ndolo del r\u00edo Yamuna, en otras variantes del mito, acorde a los Puranas, es Kaliya precisamente quien transporta como Vahana ( Veh\u00edculo) a Krishna, a trav\u00e9s del Yamuna, hacia la ciudad de Mathura.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n cabe acotar, que en el hinduismo, Krishna es considerado un avatar de Vishnu, quien reposa como lecho en la serpiente de m\u00faltiples cabezas, Ananta Sesha.<\/p>\n\n\n\n
Y con relacion a Marduk, el ultimo de los ejemplos citados, es conocido en la mitolog\u00eda sumeria como hijo de Enki, representado a veces como serpiente. Por lo que es hijo de la serpiente, portando su esencia.<\/p>\n\n\n\n
En la mitolog\u00eda n\u00f3rdica por otra parte, los roles de los Dioses y serpientes como Jormungandr y Nidhog, son considerados como complementarios, en una contienda o enfrentamiento que culmina en el Ragnarok, en forma c\u00edclica.<\/p>\n\n\n\n
No obstante, mas all\u00e1 de esto, el propio Odin ( Wotan) , asume la forma de una serpiente, cuando se lleva el elixir preparado por unos enanos con la sangre del sabio Kvasir.<\/p>\n\n\n\n
Entrando ya en el marco de la cultura judeocristiana, se observa ya un cambio radical respecto a la serpiente , exponi\u00e9ndola en una concepci\u00f3n escatol\u00f3gica , como el adversario y enemigo que debe combatirse sin tregua hasta el final de los tiempos.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, aparece la figura del tentador o acusador, tomada de la cultura cananea ,y conocido hoy d\u00eda incluso por los \u00e1rabes como Shaitan o Sheitan.<\/p>\n\n\n\n
Este tentador o Sheitan tiene su prototipo y equivalente, en el Seth egipcio y el Ahriman persa, figuras que en sus respectivos contextos mitico-cosmog\u00f3nicos, tienen tambi\u00e9n su representaci\u00f3n como serpiente.<\/p>\n\n\n\n
Y aqu\u00ed es donde comienza la degradaci\u00f3n cultural y estigma de la serpiente, ya que si bien en el mito hebreo se presenta a Sheitan como una clase de aliado del Dios b\u00edblico Yaveh, el demiurgo, no obstante esta serpiente, en su rol de tentador, es maldecida por Dios, debido a \u00bb haberse excedido en su prueba tentadora de Adan y Eva\u00bb, enga\u00f1\u00e1ndolos.<\/p>\n\n\n\n
A partir de aqu\u00ed ,la serpiente ser\u00e1 todav\u00eda mas estigmatizada posteriormente por el cristianismo, tal como se ha representado en tantos mitos y arte del cristianismo.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed surgen im\u00e1genes de santos combatiendo dragones, como San Jorge o San Miguel, San Patricio expulsando las serpientes en Irlanda, o la virgen Mar\u00eda aplastando la serpiente.<\/p>\n\n\n\n
No obstante, durante un tiempo en el folclore medieval del cristianismo, existi\u00f3 una leyenda en que alternativamente pod\u00eda San Jorge derrotar al drag\u00f3n, o a la inversa el drag\u00f3n vencer a San Jorge.<\/p>\n\n\n\n
Algunos mit\u00f3logos han interpretado esta clase de contienda con victoria y derrota alternas, en este y otros antiguos mitos similares, como un reflejo mitico-folcl\u00f3rico de la alternancia de las estaciones del invierno y el verano.<\/p>\n\n\n\n
Y as\u00ed tambi\u00e9n el conocimiento oculto del dominio de las energ\u00edas serpentinas, quedo encriptado bajo la leyenda de San Antonio que se dice paso por pruebas de \u00abtentaci\u00f3n de demonios en forma de serpientes\u00bb ,o incluso la tradici\u00f3n local en Cucullo, Italia, de San Dom\u00e9nico, en cuya celebraci\u00f3n local se lleva en procesi\u00f3n su imagen, con tallas de serpientes, e incluso se reparte entre la gente dulces en forma de serpiente.<\/p>\n\n\n\n
Del mismo modo se explica el enfrentamiento, de alg\u00fan modo \u00abequilibrado\u00bb o \u00abcomplementario\u00bb en el relato m\u00edtico, de Dioses como Horus y Seth, Ormuz y Ahriman, Odin y Loki, Quetzalcoatl y Tezcatlipoca, etc.<\/p>\n\n\n\n
Resulta notorio que en estos \u00faltimos ejemplos dados (Seth, Ahriman, Loki y Tezcatlipoca) tienen todos ellos una representaci\u00f3n o aspecto de serpiente.<\/p>\n\n\n\n
De all\u00ed, que a partir de mitos como los mencionados, incluso muchos de ellos distorsionados, modificados o sincretizados con otros mitos, resulta siempre evidente la presencia de la serpiente en el \u00e1mbito oscuro, ca\u00f3tico, y del inframundo.<\/p>\n\n\n\n
Es desde esta consideraci\u00f3n que algunos cultos demi\u00fargicos, buscando ocultar el secreto de la serpiente, tambi\u00e9n crearon un cosmovisi\u00f3n polarizada de car\u00e1cter solar vs lunar, en que relegaban todo lo oscuro al \u00e1mbito lunar, y en algunos casos tambi\u00e9n apropi\u00e1ndose de aspectos serpentinos desde su polaridad solar.<\/p>\n\n\n\n
Luego, debe recordarse que el aspecto reptil o de hombres lagarto, fue el asumido por los Siddhas al entrar en este mundo por la puerta de Venus. , Incluso los Siddhas traidores, quienes posteriormente camuflaron su aspecto reptil con el de seres alados angelicales.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed es como el termino Serafin tiene su raiz en Seraph o Serpiente.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s recordemos que en El misterio de Bel\u00edcena Villca, cuando se menciona el encuentro en Venus de la virgen de Agartha con Lucifer, se lo menciona tambi\u00e9n como Seraf\u00edn.<\/p>\n\n\n\n
Similarmente , el mismo demiurgo tiene asimismo un aspecto draconiano, como aquel que se presentara a la princesa Isa en el episodio del rey Nimrod y los Kassitas.<\/p>\n\n\n\n
Considerando este aspecto draconiano demi\u00fargico, llamado Enlil, es comprensible que en la arqueolog\u00eda tambi\u00e9n se hallaran medallas del siglo l, con la representaci\u00f3n del demiurgo Yaveh en forma de serpiente, en incluso la consorte atribuida a Yaveh, Asherah , tambi\u00e9n se representara en forma serpentina.<\/p>\n\n\n\n
Mas este aspecto serpentino demi\u00fargico puede ser completamente neutralizado mediante Ophis Lucifer, el Dios serpiente.<\/p>\n\n\n\n
De igual modo algunos arcontes demi\u00fargicos tambi\u00e9n presentan ciertos rasgos de tipolog\u00eda reptil. Mas se hallan en oposici\u00f3n a los hombres lagarto de Venus, los Siddhas hiperb\u00f3reos.<\/p>\n\n\n\n
Un mito donde se presenta el combate con un drag\u00f3n, mas a la vez se destaca un secreto inici\u00e1tico, es cuando Sigfrido mata al drag\u00f3n Fafner. La sangre de Fafner salpica a Sigfrido, quien prueba su sangre, pudiendo \u00abentender la lengua de los p\u00e1jaros\u00bb. Recordemos que tras la forma alada de los p\u00e1jaros subyace el reptil, que se hallaba antes de las aves. As\u00ed es que, la sangre del drag\u00f3n Fafner, sangre de reptil, act\u00faa como un poderoso disparador en la memoria de sangre de Sigfrido, pudiendo entender la lengua de los lagartos.<\/p>\n\n\n\n
Un mito literario donde la figura del drag\u00f3n recibe un car\u00e1cter inici\u00e1tico, incluso cuando el caballero le combate para darle muerte, es en el de la leyenda del rey Arturo y sus nobles caballeros.<\/p>\n\n\n\n
En las leyendas de la saga art\u00farica es com\u00fan la contienda o enfrentamiento entre dos dragones, uno rojo, y uno blanco, que en t\u00e9rminos simb\u00f3licos representaban respectivamente los reinos de Uther Pendragon (padre del legendario Arturo) y su enemigo Vortigern.<\/p>\n\n\n\n
Mucho se ha escrito y comentado de estas leyendas, pero muy poco respecto al secreto of\u00eddico que all\u00ed se oculta.<\/p>\n\n\n\n
En el lenguaje esot\u00e9rico de los s\u00edmbolos, el blanco y el rojo representan respectivamente el veneno y la sangre de la serpiente, y es de su mezcla como se obtiene el elixir.<\/p>\n\n\n\n
Esta \u00absangre y veneno\u00bb se expresan tambi\u00e9n en distintos niveles de significado ,desde la sustancia qu\u00edmica en si pasando por un simbolismo de secreci\u00f3n glandular interna que desencadena experiencias m\u00edsticas , como tambi\u00e9n el cruce de energ\u00edas opuestas y complementarias, otra variedad del \u00abrojo y blanco\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
El propio apellido de Arturo, Pendragon, oculta la clave de este misterio, significando \u00abcabeza de drag\u00f3n\u00bb. Al mismo tiempo Arturo deriva de \u00abArthos\u00bb oso, concepto que se ha interpretado tambi\u00e9n cham\u00e1nicamente aludiendo al t\u00f3tem del oso, pero cuando al \u00aboso\u00bb se le da un apelativo complementario de \u00abcabeza de drag\u00f3n\u00bb, pareciera leerse entre l\u00edneas que se trata de una clase de oso\/drag\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
En el texto Perlezvaus, se cuenta una historia en que Arturo es enviado por su esposa, la reina Ginebra, para rescatar una doncella.<\/p>\n\n\n\n
En medio de esta aventura, Arturo es atacado por un caballero negro (sustituto aqu\u00ed del drag\u00f3n que mantiene prisionera a la doncella) y herido en el brazo por una lanza, cuya forma semejaba una serpiente.<\/p>\n\n\n\n
La propia sangre de Arturo (el drag\u00f3n ) sana y cicatriza la herida, y luego continua combatiendo y vence al caballero negro.<\/p>\n\n\n\n
Tras decapitarlo, lleva la cabeza del caballero negro a la doncella ya liberada, y con este cr\u00e1neo la doncella unge la herida de Arturo, san\u00e1ndolo definitivamente.<\/p>\n\n\n\n
Aqu\u00ed se observa en una primera instancia una combinaci\u00f3n o mezcla de la serpentina lanza ardiente (el veneno) con la sangre de Arturo. Una mezcla del blanco y el rojo\u2026.<\/p>\n\n\n\n
Y en una segunda instancia , la sangre del caballero negro (sangre de drag\u00f3n, que tambi\u00e9n porta su veneno) es ungida en el brazo de Arturo, que resulta completamente curado.<\/p>\n\n\n\n
Esta mezcla alqu\u00edmica del rojo y el blanco, y la doncella o sacerdotisa serpiente, encierran la clave de todo el secreto.<\/p>\n\n\n\n
De estos ejemplos de mitos y leyendas citados, es claro que en la antiguedad la serpiente y el drag\u00f3n, incluso cuando su rol original ya hab\u00eda sido distorsionado , conservaba no obstante un rol inici\u00e1tico.<\/p>\n\n\n\n
Hasta los casos de combate con un drag\u00f3n o figura of\u00eddica deben ser entendidos bajo la perspectiva inici\u00e1tica.<\/p>\n\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Por Christian C. El estigma y rechazo de la figura de la serpiente y el reptil, se halla profundamente arraigado en el inconsciente colectivo. Este…<\/p>\n