Por Christian C.<\/p>\n\n\n\n
Encontramos variados t\u00e9rminos del s\u00e1nscrito y conceptos de la tradici\u00f3n hinduista cuando estudiamos la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea expuesta por Nimrod de Rosario.<\/p>\n\n\n\n
Conceptos tales como el de la transmigraci\u00f3n o metempsicosis, el karma, el Demiurgo denominado como Brahma, la kundalini shakti, los chakras, los referentes de Lilith y Lucifer en las figuras de Kali y Shiva, el concepto c\u00edclico del tiempo de los cuatro yugas (Satya, Treta, Dvapara y Kali), per\u00edodos de manifestaci\u00f3n c\u00f3smica definidos como Kalpas y Manvantaras, y los\u00a0 per\u00edodos de disoluci\u00f3n, Pralaya y Mahapralaya.<\/p>\n\n\n\n
La terminolog\u00eda s\u00e1nscrita utilizada no debe dar lugar a equ\u00edvocos, ya que en ocasiones los mismos t\u00e9rminos reciben distinto significado acorde al contexto.<\/p>\n\n\n\n
Un ejemplo muy concreto es el de Siddha, que significa \u00abperfecci\u00f3n o perfecto\u00bb, y puede aludir a quien a trav\u00e9s del sadhana o una pr\u00e1ctica sistem\u00e1tica t\u00e1ntrica o y\u00f3gica obtiene la perfecci\u00f3n. Y as\u00ed hay diversas clases de Siddhas seg\u00fan el sendero adoptado.<\/p>\n\n\n\n
Luego, se mencionan ocho siddhis o poderes m\u00edsticos, y quien posea estos Siddhis se considera\u00a0 de hecho es\u00a0 un Siddha.<\/p>\n\n\n\n
Y, acorde a la cosmogon\u00eda pur\u00e1nica, en el plano conocido como Bhuvar loka (conocido tambi\u00e9n como espacio exterior o antariksha sthana, ya que se halla ubicado entre el plano terrenal o Bhur loka, y el plano celestial o Svargaloka) se halla entre otra variedad de mundos la morada de los Siddhas o Siddhaloka.<\/p>\n\n\n\n
Se trata de seres celestiales, con la capacidad de volar desde su mismo cuerpo, que poseen todos los poderes m\u00edsticos. M\u00e1s, no se trata de los Siddhas hiperb\u00f3reos, sino de otra clase de Siddhas.<\/p>\n\n\n\n
Similarmente\u00a0 tenemos el t\u00e9rmino \u00abbrahmaloka\u00bb, que puede aludir a la morada personal\u00a0 de Brahmadev, como la dimensi\u00f3n espiritual del brahman, como sustancia espiritual.<\/p>\n\n\n\n
Y \u00abbrahman\u00bb o \u00abbrahmana\u00bb denomina asimismo a la casta sacerdotal en la India.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, los mismos t\u00e9rminos (como el caso\u00a0 de Atma, que puede referirse al cuerpo, el alma o el esp\u00edritu) deben considerarse en el contexto citado.<\/p>\n\n\n\n
Un concepto clave, com\u00fan al hinduismo y la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea \u00a0 es el de Maya como ilusi\u00f3n del mundo, siendo que en \u00abFundamentos de la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea\u00bb se desarrolla todo un art\u00edculo denominado \u00abEl gran secreto de maya\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Por otra parte, cuando examinamos la tradici\u00f3n hinduista descubrimos que el objetivo \u00faltimo de la vida es la liberaci\u00f3n de la rueda del samsara, ciclo repetido\u00a0 de nacimientos y muertes, objetivo referido como moksha, m\u00e1s all\u00e1 de los logros mundanos de dharma, artha y kama (religiosidad, desarrollo econ\u00f3mico y complacencia de los sentidos).<\/p>\n\n\n\n
Desde ya que el concepto de moksha var\u00eda seg\u00fan la escuela en cuesti\u00f3n. Ya que para los Vedantistas brahmavadis, moksha consiste en la fusi\u00f3n del Atma con el Brahman informe, en tanto diversas escuelas Vaishnavas, conciben Mukti o la liberaci\u00f3n desde una individualidad propia eterna, siendo promovido el Jivatma o ser viviente a la morada trascendental de Vishnu, Vaikuntha.<\/p>\n\n\n\n
La liberaci\u00f3n del samsara, sin perder la individualidad, que propone el Vaishnavismo, es un concepto m\u00e1s pr\u00f3ximo a la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea, aunque no exactamente\u00a0 equivalente, ya que en el Vaishnavismo se procura una relaci\u00f3n personal de supeditaci\u00f3n\u00a0 entre el Atma o esp\u00edritu y Vishnu (o alguna de sus manifestaciones personales), en tanto que en la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea, el objetivo es la condici\u00f3n de uno mismo como un Dios, o Diosa (desde la individuaci\u00f3n absoluta), cuesti\u00f3n esta que en el hinduismo es m\u00e1s similar a la concepci\u00f3n de la escuela Kaula.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, el objetivo es alcanzar la condici\u00f3n del Yo absoluto e infinito, tal como se concibe en el Origen, es decir la individuaci\u00f3n absoluta desde el Selbst (El S\u00ed mismo del Yo infinito), y no la fusi\u00f3n impersonal (brahma-nirvanam) ni una relaci\u00f3n de Dios y su criatura, o Amo y sirviente (siendo que en el Vaishnavismo se concibe esta relaci\u00f3n en t\u00e9rminos puramente espirituales ,desde la trascendencia).<\/p>\n\n\n\n
Independientemente de tal o cual escuela en relaci\u00f3n a c\u00f3mo se considera la liberaci\u00f3n en t\u00e9rminos de fusi\u00f3n impersonal, o reteniendo la individualidad, vemos que Krishna le afirma categ\u00f3ricamente a Arjuna la individualidad eterna y separada, tanto de \u00e9l como de quienes all\u00ed le rodean en Kurukshetra:<\/p>\n\n\n\n
\u00abNunca hubo un tiempo en el que yo no existiese, ni t\u00fa, ni todos estos reyes., Y en el futuro, ninguno de nosotros dejar\u00e1 de existir\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
BG. 2-12<\/p>\n\n\n\n
La propia condici\u00f3n del Yo en este mundo es conceptualizada por Nimrod de Rosario utilizando los t\u00e9rminos s\u00e1nscritos de Pas\u00fa, Virya y Siddha.<\/p>\n\n\n\n
La consideraci\u00f3n respecto a los Devas resulta esencial en el hinduismo, distinguiendo los Devas como Dioses celestiales, del ser absoluto e incognoscible, m\u00e1s all\u00e1 de todos los Devas y Devis de este mundo fenom\u00e9nico.<\/p>\n\n\n\n
Incluso en cuanto funci\u00f3n asumida, Vishnu y Shiva reciben el calificativo de Devas, siendo Vishnudev y Mahadev respectivamente. Pero el status de Vishnu y Shiva es trascendental al mundo may\u00e1sico y las gunas, sea satva guna o la modalidad de la bondad regida por Vishnu, o tama guna, la modalidad de la oscuridad regida por Shiva.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s all\u00e1 de cierto rol c\u00f3smico asumido, tanto Vishnu como Shiva mantienen una existencia plena sin l\u00edmites, de conocimiento absoluto y \u00e9xtasis infinito, o Sat-Chit-Ananda.<\/p>\n\n\n\n
De igual modo cada Deva tiene su propia consorte, que personifica su shakti, siendo Lakshmi la consorte\/shakti de Vishnu, y Parvati\/kali la consorte de Shiva.<\/p>\n\n\n\n
Y cuando hablamos de shakti en el caso de Vishnu y Shiva, estamos hablando del Vril, y de prototipos de la pareja original.<\/p>\n\n\n\n
En el caso de Brahmadev, el Demiurgo, su propio Vril o shakti se halla saturado, dado el despliegue empleado en esta creaci\u00f3n, y su shakti se halla sometida a ese designio creador del mundo, lo cual m\u00edticamente ha sido representado en el lila en que Brahmadev viola a su propia consorte e hija, Sarasvati, Diosa de las artes y el conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
A diferencia de las religiones abrahamicas, en el hinduismo siempre se ha distinguido entre el creador de este mundo y el ser absoluto supremo, que puede manifestarse en diferentes eras o yugas, tal como refiere Krishna en el Bhagavad Gita.<\/p>\n\n\n\n
Bajo esta consideraci\u00f3n, y con la comprensi\u00f3n del concepto clave de \u00ablila\u00bb que tanto aparece en los Puranas, el Virya orientado, comprendiendo el \u00abjuego de los Dioses\u00bb (tanto de uno como otro bando, tanto de los Siddhas leales como los traidores), se debe focalizar en la propia liberaci\u00f3n y trascendencia, y no quedar fagocitado por el despliegue del Sristhi lila, o el lila de la manifestaci\u00f3n c\u00f3smica.<\/p>\n\n\n\n
En todo caso, retornar al Origen, como un Dios, y junto a su pareja original (El-Ella, Ella-El) , manifestar su propio lila, fuera de toda influencia y alcance demi\u00fargico.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s la asimilaci\u00f3n de los cultos abrahamicos de aspectos del hinduismo, entre otras tradiciones (sumeria, egipcia, persa, etc), resulta m\u00e1s que evidente, y se citar\u00e1 un contundente ejemplo para demostrarlo.<\/p>\n\n\n\n
En el juda\u00edsmo se halla el patriarca Abraham, figura que necesariamente debe remitir al Demiurgo, ya que este patriarca es el padre de su pueblo, de igual modo que Brahma , el Demiurgo, es el padre de sus criaturas en este mundo.<\/p>\n\n\n\n
Pues bien, si la similitud del nombre Abraham con Brahma fuese una coincidencia, tenemos por otro lado que la consorte o esposa de Brahma es Sarasvati, y la esposa de Abraham, es Sara!<\/p>\n\n\n\n
Tenemos luego el emblem\u00e1tico ejemplo de Kali, o tambi\u00e9n Bhairavi, formas terror\u00edficas de Parvati (Devi consorte de Shiva). Seg\u00fan la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea, Kali es la forma terror\u00edfica y oscurecida de Lilith,\u00a0 Diosa del Origen.<\/p>\n\n\n\n
Y esto concuerda con la versi\u00f3n pur\u00e1nica, en cuanto Kali es una terrible forma col\u00e9rica asumida por Parvati. Siendo Parvati y Shiva, referentes de Lilith y Lucifer.<\/p>\n\n\n\n
Luego, Kali tambi\u00e9n representa una shakti o potencia externa, o manifestada en este mundo, potencia de Vishnu conocida como Bahiranga shakti. Y conviene no olvidar la relaci\u00f3n de identidad, expresada en distintas formas de Shiva y Vishnu.<\/p>\n\n\n\n
Siendo as\u00ed, se comprende tambi\u00e9n que en alg\u00fan lila Krishna manifestase incluso la forma de Kali. Despu\u00e9s de todo, ambos comparten el mismo bija mantra, o mantra ra\u00edz, Klim.<\/p>\n\n\n\n
En el lila del propio nacimiento de Krishna, esta misma shakti se manifest\u00f3 como hermana de Krishna, Subhadra.<\/p>\n\n\n\n
Y como shakti de Vishnu\/Krishna, mantiene una relaci\u00f3n de identidad y diferencia simult\u00e1nea , concepto definido en el Vedanta como Shakti shaktimator abhedah, que define el concepto hiperb\u00f3reo de la pareja original, en que tanto \u00c9l como Ella mantienen su propia individualidad separada, a la vez que conforman una misma esencia interactiva.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s dependiendo de las diversas corrientes hinduistas, estas mismas manifestaciones pueden ser asimiladas bajo otro paradigma. As\u00ed para algunos Shivaistas por ej. Jagannath, Baladeva y Subhadra (Krishna, Balarama y Subhadra) son tres manifestaciones de Bhairava o Shiva. (Trishiro Bhairava).<\/p>\n\n\n\n
Este aspecto es caracter\u00edstico del te\u00edsmo indio, donde dependiendo de la escuela o secta, los dem\u00e1s Devas y Devis aparecen supeditados al propio Ishtadev o deidad predominante.\u00a0 Cuesti\u00f3n que se aprecia tanto en el Vaishnavismo como en el Shivaismo o el Shaktismo.Tambi\u00e9n debe acotarse que desde la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea, se considera a menudo a los Devas como agentes del Demiurgo, o incluso en algunos casos manifestaciones suyas.<\/p>\n\n\n\n
En tal sentido, los Devas son los se\u00f1ores del karma, y regentes custodios de la llave kalachakra, sistema de ingenier\u00eda arquet\u00edpica estructurado en un plano topol\u00f3gico entre la Tierra y el sol, mediante el cual se mantiene el encadenamiento, condicionamiento e ilusi\u00f3n de los esp\u00edritus hiperb\u00f3reos extraviados.<\/p>\n\n\n\n
Necesariamente esto es as\u00ed, dado que los Devas rigen aspectos del mundo material, sus elementos y diversas manifestaciones.<\/p>\n\n\n\n
Con relaci\u00f3n a la llave Kalachakra, su t\u00e9rmino alude a \u00abla rueda del tiempo\u00bb, y encontramos diversas menciones, incluso en el Bhagavata Purana o Srimad Bhagavatam.\u00a0 M\u00e1s, hallamos que\u00a0 la Kalachakra\u00a0 mantiene una mayor aproximaci\u00f3n al sistema de Shambal\u00e1, en el budismo tibetano, donde seg\u00fan el texto \u00abTantra Kalachakra\u00bb ,el rey de Shambal\u00e1, Suchandra, fue iniciado por Buda en el sistema t\u00e1ntrico Kalachakra. A partir de entonces, los budistas tibetanos mantienen hasta el\u00a0 d\u00eda de hoy iniciaciones y pr\u00e1cticas t\u00e1ntrico-y\u00f3gicas de la Kalachakra.<\/p>\n\n\n\n
La figura de Buda ha sido tambi\u00e9n desvirtuada por la sinarqu\u00eda, m\u00e1s conviene recordar por otra parte, que el mismo t\u00e9rmino s\u00e1nscrito \u00abBudha\u00bb, significa \u00abel despierto\u00bb o \u00bb iluminado\u00bb, y existen seg\u00fan la propia tradici\u00f3n budista varios Budas.<\/p>\n\n\n\n
En el caso del pr\u00edncipe Siddhartha Gautama, se dice que era un kshatriya, despierto en la Gnosis Hiperb\u00f3rea. M\u00e1s, algunos de los \u00abotros Budas\u00bb pueden ser maestros shamb\u00e1licos de la fraternidad blanca.<\/p>\n\n\n\n
La oposici\u00f3n en su momento de Sidhartha Gautama Buda a los mismos Vedas, brahmanes, y Devas, se entiende en el contexto de la manipulaci\u00f3n sin\u00e1rquica que la casta brahm\u00e1nica efectuaba en representaci\u00f3n de los Vedas, eclipsando los elementos hiperb\u00f3reos v\u00e9dicos originales.<\/p>\n\n\n\n
Esta consideraci\u00f3n de los Devas, como regentes del karma, y de corte mal\u00e9fico, encuentra tambi\u00e9n cierto eco en la tradici\u00f3n persa del Zoroastrismo, donde las figuras de los Devas y Asuras como representativos del bien y el mal, se invierten, consider\u00e1ndose a los \u00abDaevas\u00bb del Avesta como mal\u00e9ficos, y sus adversarios, los \u00abAhuras\u00bb como regentes del bien y el orden.<\/p>\n\n\n\n
No obstante, cabe acotarse que el Zoroastrismo tambi\u00e9n cae bajo la consideraci\u00f3n de un culto demi\u00fargico, aunque su estudio permite apreciar el nexo entre la antigua tradici\u00f3n v\u00e9dica, y la tradici\u00f3n abrah\u00e1mica, judeo-cristiano-isl\u00e1mica.<\/p>\n\n\n\n
Una prueba de esto son las similitudes encontradas por expertos acad\u00e9micos, entre himnos del Rig Veda y porciones del Zend Avesta, pr\u00e1cticamente id\u00e9nticas.<\/p>\n\n\n\n
O incluso las mismas deidades, en casos como Varuna, Mitra, Yama, etc, sin olvidarnos del protagonismo esencial de Ahura Mazda (que remite a Asura Maya) y Angra Mainyu (Angirasa Muni).<\/p>\n\n\n\n
No obstante esto, tambi\u00e9n tenemos divisiones\u00a0 y facciones entre los Devas, que pueden responder a uno u otro bando desde lo hiperb\u00f3reo. Es decir, alineados con los Siddhas leales o los Siddhas traidores.<\/p>\n\n\n\n
Consideremos la siguiente menci\u00f3n en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb :<\/p>\n\n\n\n
\u00abEn s\u00e1nscrito tenemos las palabras \u201cDyans pitar\u201d, que en los Vedas se utilizan para nombrar al \u201cPadre que est\u00e1 en los Cielos\u201d. Dyans es la ra\u00edz que en griego produce Zeus y Theo, con sentido similar al s\u00e1nscrito y que pasa a ser en lat\u00edn J\u00fapiter, Deus pater o Jovis. Los antiguos germanos se refer\u00edan igualmente a Zin, Tyr o Tiwaz como el Dios \u201cCreador\u201d de lo existente, palabras que tambi\u00e9n provienen del s\u00e1nscrito Dyans pitar.\u00bb<\/p>\n\n\n\n
Este nombre ,Dyans pitar, o tambi\u00e9n mencionado como Dyaus pitar, aparece mencionado en el Rig Veda, como rey del cielo\u00a0 en un kalpa anterior, y sabemos era regente de Saturno (Shani).<\/p>\n\n\n\n
Posteriormente fue derrotado por Indra (as\u00ed como Zeus vence a Cronos\/Saturno), de quien tenemos menci\u00f3n como adherido al bando de los Siddhas leales.<\/p>\n\n\n\n
Y a partir de esta derrota de Dyaus pitar, Indra pasa a ser el rey del cielo!<\/p>\n\n\n\n
Y aqu\u00ed tenemos tambi\u00e9n a los mismos Siddhas traidores, como padres y prototipos de distintas razas, luego del encadenamiento espiritual, en la figura de los Manus, habiendo catorce Manus en el per\u00edodo c\u00f3smico de un kalpa o d\u00eda de Brahma, o catorce Manvantaras.<\/p>\n\n\n\n
Por otra parte, entre los Devas\u00a0 aparece tambi\u00e9n el ya mencionado\u00a0 Indra o Indradev, que en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb es mencionado como alineado con los Siddhas leales.<\/p>\n\n\n\n
Y seg\u00fan los Puranas, el pr\u00f3ximo Indra en el siguiente Kalpa ser\u00e1 Bali Maharaja, actual regente de Sutalaloka , siendo un seguidor de Vishnu, pero que su posici\u00f3n como regente de los Daityas en Sutalaloka\u00a0 lo ubica en un antagonismo c\u00f3smico respecto a los Devas que se hallan en Svargaloka.<\/p>\n\n\n\n
Aqu\u00ed tenemos nuevamente el antagonismo a modo de lila entre Dioses!<\/p>\n\n\n\n
Y as\u00ed, Shiva como Mahadev, se mantiene neutral, favoreciendo seg\u00fan la ocasi\u00f3n tanto a los Devas, como a sus enemigos, los Daityas.<\/p>\n\n\n\n
Un ejemplo de esto lo encontramos en los Puranas, en el lila del Samudra-manthan, donde tanto Devas como Daityas colaboraron en batir el oc\u00e9ano de leche o kshira samudra , para extraer el amrita, n\u00e9ctar de la inmortalidad.<\/p>\n\n\n\n
La cuerda que tanto Devas como Daityas utilizaron para batir el oc\u00e9ano, fue nada menos que el Naga Vasuki, serpiente que Shiva porta alrededor de su cuello!<\/p>\n\n\n\n
Cuesti\u00f3n que remite tambi\u00e9n a la relevancia inici\u00e1tica que tiene la serpiente en la alquimia y la obtenci\u00f3n del elixir.<\/p>\n\n\n\n
Cuando se destil\u00f3 primeramente el veneno del oc\u00e9ano, Shiva bebi\u00f3 ese veneno, favoreciendo tanto a un grupo como al otro bando, adquiriendo desde entonces su garganta una tonalidad azulada, por lo que ser\u00eda conocido desde entonces como Nilakantha o \u00abel de garganta azul\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Cuesti\u00f3n que no impide que Shiva tenga luego su protagonismo en la destrucci\u00f3n del mundo, cuando acontece la devastaci\u00f3n c\u00f3smica, sea en el Pralaya ,devastaci\u00f3n parcial al final de un d\u00eda de Brahma, o el Mahapralaya, devastaci\u00f3n completa y total al final de la vida de Brahmadev.<\/p>\n\n\n\n
En esta devastaci\u00f3n c\u00f3smica, adem\u00e1s de Shiva Mahadev, tiene su \u00a0 protagonismo Ananta Sesha, rey de los serpentinos Nagas, quien echando fuego por sus bocas de mil cabezas, consume la manifestaci\u00f3n c\u00f3smica. Se dice que Balarama, quien aparece en el lila de Krishna como su hermano, es un avatar de Ananta Sesha.<\/p>\n\n\n\n
Esta destrucci\u00f3n Shiva la efect\u00faa mediante su danza Tandava (danza que conocen muy bien los sadhus Naga babas, quienes tambi\u00e9n aparecen desnudos y cubiertos de ceniza, y portando un tridente, emulando a Shiva), con su tridente, y su ojo ubicado en el entrecejo, que reduce todo cuanto mira a cenizas.<\/p>\n\n\n\n
Debido al lila o pasatiempo de esta danza, es que Shiva es conocido como Nataraja, o \u00abEl rey de la danza\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
La sensualidad del mundo may\u00e1sico no tiene ning\u00fan poder frente a Shiva-Lucifer, y as\u00ed se escenifica en el lila o pasatiempo en que con su tercer ojo, Shiva reduce a Kamadev (Cupido) a cenizas.<\/p>\n\n\n\n
El tridente de Shiva representa aqu\u00ed entre variados significados el control y trascendencia de las tres gunas materiales, el dominio del tiempo en sus fases de pasado, presente y futuro, y el completo dominio de los estados de praj\u00f1a (vigilia), svapna (sue\u00f1o) y susupti\u00a0 (sue\u00f1o profundo).<\/p>\n\n\n\n
Similarmente se aprecia la marca o\u00a0 tilak con ceniza, de tres l\u00edneas horizontales en la frente de los Shivaistas, representando asimismo el dominio del falso ego o Ahankara (la estructura del sujeto an\u00edmico en que se halla sumido el Yo verdadero), maya o la ilusi\u00f3n, y el karma.<\/p>\n\n\n\n
En el lila mencionado del Samudra-manthan , surge un avatar femenino de Vishnu, Mohini Murti, quien parece favorecer a los Devas para beban el elixir y no los Daityas, danzando frente a ellos y confundi\u00e9ndolos.<\/p>\n\n\n\n
No obstante, Rahu (figura considerada nefasta a nivel astrol\u00f3gico, igual que su extensi\u00f3n Ketu) logra beber el amrita., Al d\u00eda de hoy existe cierta secta de seguidores de Rahu, quienes visten de negro, y conocen f\u00f3rmulas m\u00e1ntricas\u00a0 para evitar la influencia astrol\u00f3gica nefasta de Rahu y Ketu, y por otro lado obtener los siddhis o poderes m\u00edsticos que les permitan ser tan poderosos como el propio Rahu o Ketu.<\/p>\n\n\n\n
Y acotemos que Rahu y Ketu se consideran en astrolog\u00eda v\u00e9dica como \u00abla cabeza y la cola del drag\u00f3n\u00bb, que portan el amrita, por lo que se comprende el dominio de la shakti que esto significa.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s si pareciera que Mohini Murti mostr\u00f3 parcialidad a los Devas, una manifestaci\u00f3n suya, Mohini de Patala, permanece siempre con los Daityas en el Bilasvarga o mundo subterr\u00e1neo.<\/p>\n\n\n\n
Respecto a Kali,\u00a0 similarmente que en el caso de\u00a0 Shiva, tenemos referencias shastricas de Puranas y Agamas, que\u00a0 se hallaba antes de la manifestaci\u00f3n de este mundo, y anterior a todos los Devas. De all\u00ed la preeminencia que se le da a la Diosa Kali, que trae terror al alma, y auxilio al esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n
Sus adeptos iniciados, son m\u00edsticamente decapitados por la Diosa, pasando sus cabezas a integrar y decorar su collar de cr\u00e1neos.<\/p>\n\n\n\n
En esta \u00abdecapitaci\u00f3n\u00bb subyace la iniciaci\u00f3n en que la Diosa confiere la liberaci\u00f3n del aspecto reptil arcaico, que se halla oculto en el propio cerebro.<\/p>\n\n\n\n
Y as\u00ed como Kali y Shiva, tenemos luego a Ganesha, Deva con cabeza de elefante\u00a0 y Dios de la sabidur\u00eda, que es mencionado en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb como \u00abni\u00f1o de piedra\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Ciertamente, de la uni\u00f3n alqu\u00edmica del Purusha y su shakti o Vril ,\u00a0 es decir de Shiva y Kali como prototipos de la pareja original, surge o se genera el ni\u00f1o de piedra, y el hombre de piedra!<\/p>\n\n\n\n
Adem\u00e1s de Shiva, Sukracharya, el gur\u00fa de los Daityas, es tambi\u00e9n representativo de Lucifer, dada su regencia de Venus, as\u00ed como la oposici\u00f3n a los Devas, en alineamiento con los Daityas.,Y Sukracharya responde en jerarqu\u00eda a Shiva, el m\u00edstico supremo.<\/p>\n\n\n\n
En \u00abFundamentos de la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea\u00bb, Tomo Vlll , -La \u00abtipolog\u00eda aberro\u00bb de la \u00e9tica nool\u00f3gica-\u00a0 se menciona en un gr\u00e1fico una correspondencia entre los cuatro\u00a0 Varnas o clases sociales de la India, con diferentes categor\u00edas.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, se equiparan a Rishis (grandes sabios de la antigua India mencionados en los Puranas) como Siddhas, y a ciertos Gur\u00fas como Viryas despiertos.<\/p>\n\n\n\n
Luego los brahmanes, la casta sacerdotal , se encuadran en la actitud sacralizante, en tanto los kshatriyas como guerreros, bajo la Actitud Graciosa Lucif\u00e9rica.<\/p>\n\n\n\n
Los Vaishyas (la clase comerciante y agr\u00edcola) bajo la tipolog\u00eda l\u00fadica, y los shudras (clase obrera) identificados bajo la condici\u00f3n de Pas\u00fa.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s all\u00e1 de esta descripci\u00f3n general\u00a0 que Nimrod de Rosario brinda brillantemente, debe acotarse que en el Kali yuga el sistema de Varnashram (clases sociales y \u00f3rdenes de vida) se halla sumamente degradado, por lo que puede quiz\u00e1 un shudra nacer en familia de brahmanes, o un ksatriya en una familia de vaishyas, o un brahman en familia de kshatriyas, etc. As\u00ed, el nacimiento en el Kali yuga no es determinante del varna o clase social a que la persona pertenece, sino su adhikar o calificaci\u00f3n, en funci\u00f3n del tipo de gunas o cualidades que la persona manifieste.<\/p>\n\n\n\n
No obstante esto, la clase sacerdotal de brahmanes, en alianza con la sinarqu\u00eda, manipul\u00f3 esta cuesti\u00f3n en su favor, para establecer que el mero nacimiento en una casta superior como brahman, era determinante de la superioridad sobre las otras clases sociales.<\/p>\n\n\n\n
Al mismo tiempo, al no considerar la naturaleza y cualidades de la persona, sino su nacimiento en tal o cual gotra o familia , la sinarqu\u00eda\u00a0 en su vertiente brahm\u00e1nica\u00a0 cre\u00f3 un desorden ca\u00f3tico ,fomentando la degradaci\u00f3n y confusi\u00f3n , y perdi\u00e9ndose los valores kshatriyas de anta\u00f1o.<\/p>\n\n\n\n
Por otra parte, los brahmanes se adjudicaron el monopolio de los Vedas y shastras, deteni\u00e9ndose muchas veces en el aspecto meramente formal y ritual\u00edstico, filtrando as\u00ed el acceso al conocimiento inici\u00e1tico.<\/p>\n\n\n\n
Y para quienes mantuvieran cierta inclinaci\u00f3n al j\u00f1ana o conocimiento ,el brahmanismo instituy\u00f3 un predominio del Vedanta en su vertiente monista, exponiendo como meta de la vida, la fusi\u00f3n con el Uno. (Sayujya mukti).<\/p>\n\n\n\n
Bajo la perspectiva de esta escuela, se confunde m\u00e1s, sosteniendo que todos los Devas se hallan al mismo nivel ,siendo manifestaciones del Nirguna brahma, o brahman informe.<\/p>\n\n\n\n
Luego, adem\u00e1s de los Varnas o clases sociales mencionados (brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras), el sistema v\u00e9dico contempla cuatro ashrams (sistema Varna-Ashram) o estados de vida: Brahmachari (estudiante celibe), grihastha (jefe de familia o llevando vida familiar), vanaprastha\u00a0 (retirado de la vida de familia,incluso junto a la esposa, m\u00e1s llevando una vida retirada en el bosque), y sannyasi\u00a0 (renunciante).<\/p>\n\n\n\n
Las cuatro secciones de los Vedas (Samhita,Brahmana , Aranyaka y Upanishad) est\u00e1n destinadas a cada uno de estos ashrams u \u00f3rdenes de vida.<\/p>\n\n\n\n
Y como bien menciona Nimrod de Rosario en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb, tanto el monacato occidental, como las comunidades de vratyas y munis (ascetas y anacoretas ) de la India, se mantuvieron bajo un control sin\u00e1rquico, con interesantes paralelos en cuanto a una similar\u00a0 forma de vida disciplinada y regulada de tipo mon\u00e1stico, con las mismas directivas.<\/p>\n\n\n\n
Esto se debe a que tanto sacerdotes benedictinos golen occidentales, como algunos brahmanes y monjes budistas, estaban alineados con la fraternidad blanca de Chang Shambal\u00e1.<\/p>\n\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Por Christian C. Encontramos variados t\u00e9rminos del s\u00e1nscrito y conceptos de la tradici\u00f3n hinduista cuando estudiamos la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea expuesta por Nimrod de Rosario. Conceptos…<\/p>\n