Por Christian C.<\/p>\n\n\n\n
Cuando se habla de \u00abhinduismo\u00bb debe tenerse en cuenta, que aunque es una denominaci\u00f3n reconocida acad\u00e9micamente, el t\u00e9rmino como tal se halla ausente en las escrituras y tradici\u00f3n v\u00e9dica.<\/p>\n\n\n\n
La fon\u00e9tica de los persas en la regi\u00f3n del r\u00edo Sindhu (el r\u00edo Indo),hacia el siglo Vl A.C, los cuales no pronunciaban la s, llev\u00f3 a denominar a este r\u00edo como \u00abhindu,\u00bb (y los \u00e1rabes, Al-hind), lo que llev\u00f3 a catalogar como \u00abhind\u00faes\u00bb a los habitantes de la regi\u00f3n, llamada en consecuencia \u00abhindust\u00e1n\u00bb, extendi\u00e9ndose con el tiempo este t\u00e9rmino, hind\u00fa, para designar no solamente a quienes habitaban esa regi\u00f3n, sino tambi\u00e9n todos aquellos que segu\u00edan sus tradiciones y pr\u00e1cticas religiosas.<\/p>\n\n\n\n
Mucho tiempo despu\u00e9s, en el siglo XVl D.C, el imperio mogol asentado en la India, calific\u00f3 como \u00abhind\u00faes\u00bb, a todos aquellos que no eran musulmanes. Y finalmente, con el colonialismo brit\u00e1nico, se populariz\u00f3 en el siglo XlX el t\u00e9rmino hind\u00fa e hinduismo, comprendiendo tanto la religi\u00f3n como la cultura de la India.<\/p>\n\n\n\n
En rigor de verdad, la antigua tradici\u00f3n de la India se denomina Bharatiya, en honor del antiguo rey Bharata,de qui\u00e9n la propia India recibe su nombre.<\/p>\n\n\n\n
En t\u00e9rminos filos\u00f3ficos, la cultura de la India, con su alto contenido doctrinario y filos\u00f3fico, es conocida como Satya Sanatana Dharma, refiri\u00e9ndose a la condici\u00f3n eterna (sanatana) del ser viviente. En \u00faltima instancia, es la cultura y tradici\u00f3n que tiene como fuente de su ancestral saber a los Vedas.
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La palabra s\u00e1nscrita Veda significa conocimiento, y as\u00ed seg\u00fan la tradici\u00f3n v\u00e9dica todo el conocimiento tiene su fuente original en los Vedas.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s all\u00e1 de las diferentes porciones en que se halla dividido cada Veda (Samhita, Brahmana, Aranyaka y Upanishad), luego tenemos secciones complementarias (Vedangas) y suplementarias (Upavedas) de los Vedas.<\/p>\n\n\n\n
Entre estas \u00e1reas de conocimiento complementario o Vedangas, hallamos textos de conocimiento referido a Jyotish o astrolog\u00eda, Vyakarana o gram\u00e1tica, y Chandas o prosodia.<\/p>\n\n\n\n
Y entre los Upavedas,se destacan entre otros el Gandharva Veda (m\u00fasica), Ayur Veda (medicina) y Dhanur Veda (guerra).<\/p>\n\n\n\n
Luego, sin entrar en detalles pormenorizados, lo cual demandar\u00eda una extensi\u00f3n enciclop\u00e9dica, tenemos que en el Atharva Veda se hallan f\u00f3rmulas m\u00e1gicas y conjuros, siendo as\u00ed que al igual que el arte de la alquimia (Nagayuna), la magia tiene tambi\u00e9n un origen v\u00e9dico.<\/p>\n\n\n\n
El conocimiento de artes ocultas del Atharva Veda, as\u00ed como su inclusi\u00f3n del Gopal Tapani Upanishad (Upanishad focalizado en Gopal Krishna, siendo la figura de Krishna puramente hiperb\u00f3rea) ha sido suficiente motivo para que muchos brahmanes ortodoxos,solamente tengan en cuenta el Rig, Yajur y Sama Veda, y no el Atharva.
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Debe comprenderse que el conocimiento v\u00e9dico tanto abarca un campo material, como un enfoque hacia la trascendencia, cuesti\u00f3n que es orientada a trav\u00e9s de las porciones ya citadas de los Vedas, en funci\u00f3n de las \u00f3rdenes de vida (brahmachari, grihastha, vanaprastha y sannyasi), siendo que en cada estado de vida se aborda un nivel del conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
Y Krishna es muy expl\u00edcito en cuanto a no perderse en las ramificaciones de los Vedas, cuando dice :<\/p>\n\n\n\n
\u00abCuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealizaci\u00f3n, habr\u00e1s llegado entonces a la conciencia divina.\u00bb<\/p>\n\n\n\n
BG. 2.53
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O incluso que a trav\u00e9s de los Vedas, debe arribarse al Incognoscible, y a la realidad del mundo verdadero increado, del cual Krishna representa y es su mediador:
<\/p>\n\n\n\n
\u00abEs a M\u00ed a quien hay que conocer a trav\u00e9s de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Ved\u0101nta y el conocedor de los Vedas.\u00bb<\/p>\n\n\n\n
BG. 15.15
<\/p>\n\n\n\n
Este mundo material,es comparado en el Bhagavad Gita con un \u00e1rbol invertido, que tiene sus ra\u00edces hacia arriba, y las ramas hacia abajo. Es decir, se trata de un reflejo desvirtuado del mundo verdadero, donde aparecen similares apariencias, pero en forma reflejada inversa. Este es un concepto similar al de Plat\u00f3n referido al mundo perfecto de las ideas, y el mundo de la materia.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, Krishna declara en el Bhagavad Gita:<\/p>\n\n\n\n
\u00abSe dice que hay un \u00e1rbol baniano imperecedero que tiene sus ra\u00edces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos v\u00e9dicos. Aquel que conoce ese \u00e1rbol es el conocedor de los Vedas.<\/p>\n\n\n\n
Las ramas de ese \u00e1rbol se extienden hacia abajo y hacia arriba, alimentadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Las ramitas son los objetos de los sentidos. Ese \u00e1rbol tambi\u00e9n tiene ra\u00edces que van hacia abajo, y estas est\u00e1n vinculadas con las acciones fruitivas de la sociedad humana.\u00bb<\/p>\n\n\n\n
BG. 15.1-2
<\/p>\n\n\n\n
Cuando uno estudia el vasto campo del hinduismo, debe considerar varios factores. En primer lugar, el estudio de ind\u00f3logos y orientalistas como Max Muller y William Jones, no llega a la esencia misma del hinduismo, sea por desinformaci\u00f3n intencionada por agentes de la sinarqu\u00eda en su vertiente antropol\u00f3gica, o para el caso funcionales a intereses como los del imperio brit\u00e1nico, que mantuvo por entonces la India como colonia, y era preciso justificar \u00abel atraso cultural, religioso y filos\u00f3fico\u00bb de la India en relaci\u00f3n al \u00aboccidente civilizado y progresista\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Adem\u00e1s de esto, fuera de la misma tradici\u00f3n hind\u00fa, se cae en una aproximaci\u00f3n muy limitada, dado que las fuentes del hinduismo comprenden no solamente los textos ancestrales, sino tambi\u00e9n la tradici\u00f3n oral, y en ambos casos hubo desvirtuaci\u00f3n intencionada. Siendo as\u00ed, desde fuera de la propia tradici\u00f3n, se tendr\u00e1 mayor opacidad de entendimiento de tan compleja cultura.<\/p>\n\n\n\n
La lengua s\u00e1nscrita en s\u00ed tiene un origen r\u00fanico, m\u00e1s su graf\u00eda fue intencionadamente retocada, manteniendo no obstante su fon\u00e9tica y sem\u00e1ntica.<\/p>\n\n\n\n
Hay as\u00ed simult\u00e1neamente tanto la posibilidad de orientarse a trav\u00e9s de los textos v\u00e9dicos, como de perderse en el laberinto del lenguaje florido v\u00e9dico del que habla Krishna.
<\/p>\n\n\n\n
Un concepto muy profundo de alto conocimiento,que tanto se menciona en los textos v\u00e9dicos como en la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea, es el de que el esp\u00edritu como tal, no se halla ca\u00eddo ni condicionado, ni encadenado. Desde ya, como bien se desarrolla ampliamente en \u00abFundamentos de la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea\u00bb, el Yo perdido es una hip\u00f3stasis, que surge de una mirada refleja del Yo infinito, que a su vez es la exteriorizaci\u00f3n o reversi\u00f3n del Yo absoluto, alegorizado con la figura del esp\u00edritu esfera.<\/p>\n\n\n\n
En \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb, la princesa Isa es muy clara al respecto en su tajante y precisa declaraci\u00f3n al rey Nimrod, cuando dice:
<\/p>\n\n\n\n
\u00ab\u00a1\u00bbOh Nimrod,<\/p>\n\n\n\n
en un instante todo se torn\u00f3 claro, toda confusi\u00f3n se disip\u00f3! Ya no podr\u00eda<\/p>\n\n\n\n
perderme jam\u00e1s porque ahora sab\u00eda que nunca nos hab\u00edamos extraviado, ni<\/p>\n\n\n\n
confundido, ni pecado, ni ca\u00eddo. Ni siquiera nos hab\u00edamos movido nunca. \u00a1Oh,<\/p>\n\n\n\n
Nimrod! Al disiparse la totalidad del Gran Enga\u00f1o he tenido la certeza de que ya<\/p>\n\n\n\n
no tendr\u00edamos que regresar porque est\u00e1bamos all\u00ed sin saberlo. \u00a1Hemos<\/p>\n\n\n\n
conquistado la Libertad del Esp\u00edritu, Valiente Nimrod! Y la posibilidad absoluta<\/p>\n\n\n\n
de ser nosotros mismos nuestra propia creaci\u00f3n, de ser nosotros la matriz<\/p>\n\n\n\n
de nuestro propio parto. \u00a1Es la Voluntad del Incognoscible, Divino Nimrod,<\/p>\n\n\n\n
que lo podamos todo\u00bb
<\/p>\n\n\n\n
En el Srimad Bhagavatam encontramos similarmente lo siguiente :<\/p>\n\n\n\n
\u00abLos t\u00e9rminos \u00abcautivo\u00bb y \u00abliberado\u00bb son una explicaci\u00f3n de las modalidades de la naturaleza (gunas), no de la sustancia real\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Krishna adem\u00e1s es categ\u00f3rico en cuanto a dos estados o condiciones muy diferenciadas, de los seres creados de este mundo (creaci\u00f3n demi\u00fargica), de los seres eternos del mundo del esp\u00edritu:<\/p>\n\n\n\n
\u00abHay dos clases de seres: los falibles y los infalibles. En el mundo material todo ser viviente es falible, y en el mundo espiritual todo ser viviente se llama infalible.\u00bb<\/p>\n\n\n\n
BG. 15.16
<\/p>\n\n\n\n
Esta concepci\u00f3n del Yo del Virya como hip\u00f3stasis del Yo infinito, tiene su paralelo en el concepto del Vedanta de chid-abhasa, o \u00abconciencia reflejada\u00bb, respecto a que lo que se manifiesta como principio de vida o conciencia pura en el sujeto an\u00edmico (ahankara o \u00abego falso\u00bb), es una proyecci\u00f3n del Atman o esp\u00edritu, que permanece siempre en la trascendencia, fuera de todo lo fenom\u00e9nico de este mundo.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed en el Srimad Bhagavatam o Bhagavata Purana, se menciona que el Atma se halla en el cuerpo \u00abcomo un reflejo del sol en el agua\u00bb. Su esencia eterna e increada, inmutable, no est\u00e1 all\u00ed, sino tan s\u00f3lo una proyecci\u00f3n o reflejo (abhasa) suyo.<\/p>\n\n\n\n
De modo que no es el Atman o esp\u00edritu cubierto, sino una porci\u00f3n de \u00abluz del Atman\u00bb, es decir, la proyecci\u00f3n de una de las miradas del Yo infinito, la que es cubierta por Maya o la shakti de la ilusi\u00f3n, animando e infundiendo vitalidad a un Microcosmos, y sumida esa proyecci\u00f3n del Yo infinito (chidabhasa) en el Ahankara, sujeto an\u00edmico o Yo falso, con el que el verdadero Yo se halla confundido.<\/p>\n\n\n\n
En la escuela de Vedanta Visistadvaita de Ramanuja (monismo calificado, diferente del monismo indiferenciado de Shankara), donde se mantiene la concepci\u00f3n del saguna brahma, o brahman (sustancia espiritual) con atributos diferenciados, tenemos el concepto de \u00abDharma bhuta j\u00f1ana\u00bb, siendo que el Atma o Atman mantiene la conciencia de s\u00ed mismo (j\u00f1ana svarupa), y la conciencia exteriorizada o atributiva (dharma bhuta j\u00f1ana), que es la que resulta cubierta por Maya.<\/p>\n\n\n\n
Resulta as\u00ed que el Atma no es realmente en su esencia espiritual eterna e inmutable, afectada ni por el factor tiempo (kala), ni por las gunas o modalidades de la naturaleza material, ni por el karma.<\/p>\n\n\n\n
El ejecutor de las actividades tampoco es el Atma sino el ahankara o \u00abego falso\u00bb (siendo animado por el principio eterno del Atman eterno, desde su proyecci\u00f3n conocida como chidabhasa), por lo que quien recibe los resultados o reacciones k\u00e1rmicas, sean reacciones de actividades buenas (karma) o actividades prohibidas (vikarma) no es el Atma. M\u00e1s, debido a la falsa identificaci\u00f3n, suscitada por Maya o la energ\u00eda ilusoria, y la estructura del Ahankara, la persona cree ilusoriamente que est\u00e1 realmente sufriendo o disfrutando en este mundo may\u00e1sico.<\/p>\n\n\n\n
En el Srimad Bhagavatam se menciona claramente tambi\u00e9n como el Atma permanece fuera de toda influencia en el \u00e1mbito de Maya:
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\u00abLa entidad viviente est\u00e1 acongojada en relaci\u00f3n con la identidad de su ser. No tiene ninguna base real, como un hombre que en un sue\u00f1o ve que le cortan la cabeza.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed como a un observador le parece que la Luna tiembla cuando se refleja en el agua, pues est\u00e1 en contacto con la cualidad del agua, as\u00ed mismo, cuando el ser entra en contacto con la materia, parece adquirir las cualidades de la materia.\u00bb<\/p>\n\n\n\n
SB. 3.7.10\/11
<\/p>\n\n\n\n
La experiencia en este mundo se compara a un sue\u00f1o, donde uno puede estar \u00abexperimentando\u00bb o so\u00f1ando que le cortan la cabeza, que le ataca un tigre, etc, siendo solamente un sue\u00f1o o ilusi\u00f3n. Y as\u00ed se consideran todas las cuestiones de este mundo material en relaci\u00f3n al Atma.<\/p>\n\n\n\n
Otro ejemplo del Srimad Bhagavatam es en relaci\u00f3n a la conciencia del Atma y la contaminaci\u00f3n o cubierta material, compar\u00e1ndolo con el viento y el polvo. Si bien en el viento puede haber polvo que sea llevado de aqu\u00ed para all\u00e1, lo cierto es que el viento y el polvo sustancialmente no se mezclan. As\u00ed ocurre tambi\u00e9n respecto al Atma y las coberturas materiales, que aunque parecen ensambladas, mantienen su propia esencia separada, similarmente al agua y el aceite, que tampoco se mezclan.<\/p>\n\n\n\n
Lo que hay en todo caso, es una superposici\u00f3n de planos, y la falsa identificaci\u00f3n provocada por Maya, bajo la influencia de las gunas y el ego falso.<\/p>\n\n\n\n
Son innumerables las referencias o citas que podr\u00edan darse sosteniendo este concepto de la inmutabilidad y trascendencia fuera de todo lo material del Atma o esp\u00edritu. Pero a modo de ilustraci\u00f3n, se citar\u00e1n aqu\u00ed dos referencias tomadas del Srimad Bhagavatam:
<\/p>\n\n\n\n
\u00abIncluso cuando se refleja en diversos objetos, el sol nunca se divide ni se funde en su reflejo. S\u00f3lo aquellos con cerebros embotados considerar\u00edan al sol de esta manera. De manera similar, aunque el atma se refleje a trav\u00e9s de diferentes cuerpos materiales, el atma permanece indivisa y no material.\u00bb<\/p>\n\n\n\n
SB. 11.7.51
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\u00abLa lamentaci\u00f3n, la euforia, el miedo, la ira, la codicia, la confusi\u00f3n y el anhelo, as\u00ed como el nacimiento y la muerte, son experiencias del ego falso y no del alma pura.\u00bb<\/p>\n\n\n\n
SB. 11.28.15
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No debe olvidarse la cuesti\u00f3n ya referida que \u00abatma\u00bb puede aplicarse en diversos contextos. M\u00e1s como en los ejemplos citados claramente se advierte, aqu\u00ed se est\u00e1 aludiendo al esp\u00edritu!
<\/p>\n\n\n\n
Los principales senderos basados en las directivas de las escrituras v\u00e9dicas, y los cuales Krishna expone asimismo en el Bhagavad Gita son, el karma, el j\u00f1ana, el yoga, y el bhakti.<\/p>\n\n\n\n
En s\u00ed, el karma, conocido como el sendero karma khanda, (sistematizado por la escuela Mimamsa de Jaimini) procura o se enfoca en la obtenci\u00f3n de beneficios materiales, tales como un buen nacimiento, opulencia, o la promoci\u00f3n al mundo celestial en Svargaloka.<\/p>\n\n\n\n
Dem\u00e1s est\u00e1 decir que este sendero no conduce a la liberaci\u00f3n, sino por el contrario perpet\u00faa el condicionamiento en la rueda del Samsara, a trav\u00e9s del karma.<\/p>\n\n\n\n
A trav\u00e9s de punya o actividades piadosas, la persona se hace acreedora de un mejor nacimiento, pudiendo a trav\u00e9s de variedad de actividades del karma khanda, como ritos expiatorios, ofrendas a los antepasados, homas y ya\u00f1as a los Devas, etc, acceder a un mundo celestial. M\u00e1s cuando los m\u00e9ritos piadosos se agotan, la persona desciende nuevamente a Martyaloka (la Tierra), debiendo continuar su traves\u00eda.<\/p>\n\n\n\n
Una amplia variedad de himnos v\u00e9dicos en la secci\u00f3n Brahmana de los Vedas est\u00e1 orientada a este tipo de rituales k\u00e1rmicos, y tambi\u00e9n se halla luego la sistematizaci\u00f3n del sendero karma khanda en la escuela de Jaimini.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s, esta escuela considera el predominio del karma, basado en leyes mec\u00e1nicas de acci\u00f3n y reacci\u00f3n, considerando que los mismos Devas deben acatar los designios k\u00e1rmicos. No hay forma de orientarse a trav\u00e9s de este sistema, a menos que uno se eleve a un nivel de conciencia superior, procurando j\u00f1ana o conocimiento.<\/p>\n\n\n\n
En el caso de la persona que no puede acceder a este tipo de pr\u00e1cticas de karma khanda, monopolizadas por los brahmanes de casta, mediante actividades piadosas cotidianas tambi\u00e9n se considera que puede obtenerse un buen nacimiento, o incluso alcanzar la morada celestial de los ancestros, Pitriloka.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s, nada de esto contribuye a la liberaci\u00f3n, siendo que toda acci\u00f3n genera una reacci\u00f3n consecuente, sum\u00e1ndose al h\u00e1ber k\u00e1rmico de la persona.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, Krishna recomienda en el Bhagavad Gita el m\u00e9todo de karma Yoga, para actuar cumpliendo el propio deber o dharma, desapegado del fruto de la acci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Esta clase de acci\u00f3n, cuando es ejecutada desde una conciencia despierta y focalizado en el plano espiritual, sin renunciar a la actividad, m\u00e1s tampoco pendiente de sus frutos, posibilita la liberaci\u00f3n del enredo k\u00e1rmico. As\u00ed Krishna dice \u00abAquel que ve la acci\u00f3n en la inacci\u00f3n, y la inacci\u00f3n en la acci\u00f3n, es inteligente entre los hombres\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
De lo contrario, el mantenerse meramente en el sendero del karma khanda, mantiene el condicionamiento material. Seg\u00fan los Puranas, luego de cien vidas de perfecci\u00f3n en el sistema Varnashram dharma, se puede acceder a la condici\u00f3n de Brahmadev.<\/p>\n\n\n\n
En otras palabras, luego de cien vidas de guru sinarca, uno se vuelve Brahmadev, con una condici\u00f3n similar a la del Demiurgo, si no en este, en otro universo.
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Luego, en el caso de quien busca j\u00f1ana o conocimiento, yendo un escal\u00f3n por sobre la senda del karma khanda, se mantiene la desviaci\u00f3n monista, tan difundida en la India, de procurar la fusi\u00f3n con el Uno, o la liberaci\u00f3n impersonal, Sayujya Mukti.<\/p>\n\n\n\n
No se trata en este caso de la absorci\u00f3n de toda la manifestaci\u00f3n c\u00f3smica y los seres vivientes que all\u00ed se hallan, en un repliegue c\u00f3smico cuando acontece el Maha Pralaya, sino la b\u00fasqueda de una fusi\u00f3n en que la propia individualidad queda eclipsada para siempre, o al menos \u00e9ste es el objetivo, sumergi\u00e9ndose en la refulgencia o brillo de la divinidad.<\/p>\n\n\n\n
Se alienta el desapego de todo lo material, la renuncia, tanto del sentido de propiedad como de las pasiones, el estudio del Vedanta, y la trascendencia de las gunas, m\u00e1s el objetivo no es conducente a una liberaci\u00f3n personal como la propuesta en la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea.<\/p>\n\n\n\n
Para otras escuelas, que consideran esencial mantener la propia individualidad tras la liberaci\u00f3n, como el Vaishnavismo, esta clase de liberaci\u00f3n es considerada \u00abun suicidio espiritual\u00bb.
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Luego, en el caso del Yoga m\u00edstico, el sistema \u00f3ctuple de Yoga ense\u00f1ado por Patanjali, se mantienen pr\u00e1cticas de control de los sentidos y la mente, ejercicios de respiraci\u00f3n controlada o pranayama, y meditaci\u00f3n en distintos niveles, como dharana, dhyana y samadhi.<\/p>\n\n\n\n
A trav\u00e9s de este sistema, el Yogi obtiene variedad de siddhis o poderes m\u00edsticos. Se mencionan ocho siddhis principales (entre muchos otros), que son los siguientes:
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Anima siddhi, o el poder m\u00edstico de reducir el propio tama\u00f1o a una dimensi\u00f3n imperceptible como el \u00e1tomo. Este poder m\u00edstico es utilizado por Yogis y m\u00edsticos para \u00abdesaparecer a voluntad\u00bb. Luego, Laghima siddhi, que permite \u00abser tan liviano como una pluma\u00bb, pudiendo levitar en el aire, o caminar sobre el agua sin hundirse. Este siddhi implica el dominio de los gravis.<\/p>\n\n\n\n
Mahima siddhi, que faculta para aumentar el tama\u00f1o, y tornarse tan pesado como una monta\u00f1a. Encontramos un ejemplo de este siddhi en el Ramayana, donde Hanuman aumenta gigantescamente de tama\u00f1o, llevando enormes rocas y hasta monta\u00f1as. Cuesti\u00f3n que por supuesto, desde la mentalidad racionalista, fue considerada como una \u00abinvenci\u00f3n mitol\u00f3gica\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Y nuevamente, este siddhi tambi\u00e9n requiere el dominio de los gravis. Sea para aumentar, disminuir o cambiar de forma, implica la manipulaci\u00f3n espacial de los gravis.<\/p>\n\n\n\n
En la historia de Krishna, tenemos el conocido pasatiempo o lila, de cuando siendo un ni\u00f1o, levant\u00f3 con su dedo me\u00f1ique la colina Govardhana. Historia que parecer\u00e1 de lo m\u00e1s fant\u00e1stica e inveros\u00edmil para quien no posee el conocimiento del alcance del poder que tiene un Siddha.<\/p>\n\n\n\n
Prapti siddhi, que permite materializar o manifestar a voluntad cualquier objeto, bebida, joyas, etc, en el mismo sitio donde uno se halla, sin ir a buscarlo a ninguna parte. Se hace \u00abaparecer\u00bb en las propias manos lo que sea se desee.<\/p>\n\n\n\n
Este dominio de la Shakti,es sin duda magia de alto nivel.<\/p>\n\n\n\n
Luego, Isita siddhhi, que faculta tanto para crear como destruir cualquier cosa. <\/p>\n\n\n\n
Vasitha siddhi, con el que se controlan los elementos materiales. Prakamya siddhi, con el que se puede por ejemplo hacer entrar agua en los ojos, y hacerla salir a voluntad.<\/p>\n\n\n\n
Y finalmente, Kamavasayita siddhi, con el que se puede asumir cualquier forma. Algunos Yogis, e incluso m\u00edsticos como Ravana (seg\u00fan consta en el Ramayana y los Puranas), se expand\u00edan hasta en ocho formas id\u00e9nticas.<\/p>\n\n\n\n
No obstante, estos siddhis se catalogan en perfecciones materiales sutiles, de \u00edndole m\u00edstica. M\u00e1s, en el caso de un Siddha, ya posee en forma natural e inherente todas estas perfecciones y\u00f3gicas m\u00edsticas, e incluso yendo m\u00e1s all\u00e1 del l\u00edmite de los mismos siddhis.<\/p>\n\n\n\n
Ya que si un m\u00edstico puede replicar su forma expandi\u00e9ndose hasta en ocho formas id\u00e9nticas, tenemos por otra parte el ejemplo de Krishna, que se expandi\u00f3 literalmente en miles de formas como r\u00e9plicas suyas, para danzar con las Gopis, o para estar simult\u00e1neamente con cada una de sus reinas esposas en Dvaraka.<\/p>\n\n\n\n
Adem\u00e1s de los Ashta siddhis, u ocho siddhis principales,existen variedad de otros poderes m\u00edsticos, como el siddhi de volar en el propio cuerpo, como los habitantes de Siddhaloka.<\/p>\n\n\n\n
Ciertas brujas, se dice dominan el arte de Khechari, que les permite volar por el aire literalmente, utilizando ciertas ramas de \u00e1rbol extra\u00eddas de ra\u00edz. Al d\u00eda de hoy, existen en el noroeste de la India ciertas brujas oscuras que conocen este arte.
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Existen Yogis con el siddhi de atravesar toda la India corriendo, en cuesti\u00f3n de minutos. E incluso Yogis, que se arrojan en un determinado sitio del Ganges, para emerger inmediatamente en otro sitio del Ganges a miles de km de distancia.<\/p>\n\n\n\n
Grandes m\u00edsticos pueden llegar hasta a crear un planeta o mundo propio, con funcionamiento independiente de este mundo demi\u00fargico. O, el conocido caso de Kardama Muni que se menciona en el Srimad Bhagavatam, que se trasladaba en un gigantesco Vimana, que por dentro era como una ciudad.<\/p>\n\n\n\n
Hay m\u00edsticos que han llegado, a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas avanzadas del Yoga, a prescindir de cualquier alimento o bebida, sustentando su cuerpo (mutado celular y biol\u00f3gicamente) \u00fanicamente mediante el prana, o energ\u00eda vital, lo que puede facultar para prolongar la vida, siglos o milenios a voluntad.<\/p>\n\n\n\n
Todos estos siddhis, significan no solamente el dominio de la materia, en sus esencias sutiles y burdas (tanmatras, y mahabhutas), sino tambi\u00e9n de la shakti inter-dimensional, manipulando tiempo y espacio, o kalashakti. <\/p>\n\n\n\n
Algunos fen\u00f3menos producidos mediante la energ\u00eda ps\u00edquica, han sido estudiados por la parapsicolog\u00eda, casos como la telepat\u00eda, telekinesis, bilocaci\u00f3n, proyecci\u00f3n astral consciente, visi\u00f3n remota, etc, etc., Y una amplia gama de casos, como los fen\u00f3menos parapsicol\u00f3gicos estudiados durante muchos a\u00f1os por el profesor Herrou Arag\u00f3n, como casos de influencia y ataque ps\u00edquico, y el telecomando sexual.<\/p>\n\n\n\n
Y desde ya, son muy conocidos los casos de personas con capacidades de sanaci\u00f3n, casos documentados de influencia consciente del clima, etc.<\/p>\n\n\n\n
Pero otros casos resultan m\u00e1s estramb\u00f3ticos e incre\u00edbles para la mentalidad occidental tan educada racionalmente bajo premisas culturales muy bien definidas.<\/p>\n\n\n\n
Y as\u00ed ocurre la filtraci\u00f3n que efect\u00faa la religi\u00f3n, donde la Iglesia considera como santo a un cristiano con capacidad de sanar o levitar, etc. y por otro lado, la misma facultad de levitar resulta condenable como demon\u00edaca en Sim\u00f3n el mago.<\/p>\n\n\n\n
Pero hay mucho campo todav\u00eda desconocido e ignorado de los siddhis m\u00edsticos, principalmente en occidente. Se dice en el Bhagavata Purana, que en Atalaloka mora Bala (hijo del arquitecto m\u00edstico Maya Danava), mago negro experto en 96 artes m\u00e1gicas oscuras.<\/p>\n\n\n\n
No es el objetivo en el presente texto extenderse en toda la variedad de poderes m\u00edsticos. Baste mencionar que se puede tener completo dominio energ\u00e9tico de la materia, tanto burda como sutil. Se puede llegar hasta a pasar por muerto, reduciendo el ritmo respiratorio a un grado imperceptible, el pulso sangu\u00edneo, y hasta los propios latidos del coraz\u00f3n, desviando inclusive, conscientemente (como ha ocurrido) las se\u00f1ales de un electrocardiograma.<\/p>\n\n\n\n
Fue tambi\u00e9n conocido el caso de un Swami m\u00edstico que tomaba sobre s\u00ed el karma de sus disc\u00edpulos, llegando por ej. hasta el l\u00edmite de la muerte (que deb\u00eda en cambio haberle ocurrido al disc\u00edpulo), y retornando luego de la muerte, habiendo liberado a ese disc\u00edpulo de las reacciones k\u00e1rmicas pendientes de esa muerte.<\/p>\n\n\n\n
No resulta tan extra\u00f1o, considerando que el gran sabio y m\u00edstico Sukracharya, gur\u00fa de los Daityas, posee el siddhi para hacer retornar a la vida a quienes ya les ha llegado la muerte, como se dej\u00f3 registrado en los Puranas.
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Algunos de estos siddhis o poderes m\u00edsticos pueden estrat\u00e9gicamente ser utilizados por un Virya o Siddha, en determinadas circunstancias.
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En el caso del Yogi que meramente se atiene a la obtenci\u00f3n de siddhis m\u00edsticos, tambi\u00e9n se torna esto otra trampa de Maya, fascinando al incauto, y desvi\u00e1ndolo del objetivo \u00faltimo de la vida, la trascendencia y liberaci\u00f3n de este mundo.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s, el Yogi, obteniendo la perfecci\u00f3n de su pr\u00e1ctica yogica, tanto puede buscar la fusi\u00f3n del Atma con el Paramatma, lo que devendr\u00eda en una liberaci\u00f3n impersonal similar a la del j\u00f1ani, o bien la absorci\u00f3n contemplativa en el Paramatma o ser supremo, reteniendo la individualidad, lo cual le permitir\u00eda acceder a una condici\u00f3n de \u00e9xtasis contemplativo permanente.<\/p>\n\n\n\n
No se trata en este caso tampoco de la obtenci\u00f3n de la propia divinidad, como un Dios absoluto individualizado, sino de una supeditaci\u00f3n del propio ser al Paramatma, o ser supremo, por lo que tampoco representa el objetivo buscado por los Hiperb\u00f3reos.
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Adem\u00e1s de los senderos de karma yoga, j\u00f1ana yoga y raja yoga, tenemos luego el bhakti yoga, o yoga de la devoci\u00f3n, sistema seguido esencialmente por el Vaishnavismo (aunque tambi\u00e9n hay pr\u00e1cticas de bhakti yoga en las tradiciones Shaiva, Ganapatya y Shakta), que procura una relaci\u00f3n personal con el ser supremo, en un cuerpo espiritual o Siddha deha.<\/p>\n\n\n\n
No obstante, tampoco es la meta que propone la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea, alcanzar la propia divinidad como un Dios o una Diosa en el Origen.<\/p>\n\n\n\n
El sendero del bhakti, esencial en toda forma de culto, puede en algunos casos permitir que a trav\u00e9s de trascender lo arquet\u00edpico, se obtenga la liberaci\u00f3n absoluta. En el caso de la casa de Tharsis, su misi\u00f3n de familia asignada por los Siddhas, fue de hecho un culto, el culto de Pyrena, la Diosa del fuego fr\u00edo.<\/p>\n\n\n\n
Considerando el car\u00e1cter hiperb\u00f3reo de Krishna, Vishnu y Shiva, as\u00ed como Kali y Ganesha (es decir, estos Devas bajo la perspectiva hiperb\u00f3rea), debe considerarse la posibilidad de que abordando una senda inici\u00e1tica del conocimiento trascendental (como la que expone Krishna en el Bhagavad Gita, citado por Nimrod de Rosario en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb), e incluso a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas de bhakti yoga, se alcance u obtenga la liberaci\u00f3n definitiva en el Origen, como propone la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s tambi\u00e9n es cierto lo contrario, en cuanto que a trav\u00e9s de estos diversos cultos, y con cierto componente devocional de bhakti, muchas veces el sadhaka o practicante queda capturado en lo arquet\u00edpico y s\u00edmbolos sagrados, sin nunca alcanzar la liberaci\u00f3n y trascendencia.<\/p>\n\n\n\n
Resulta comprensible tambi\u00e9n que para las escuelas Vaishnavas, que promueven una relaci\u00f3n trascendental personal con el ser supremo, en t\u00e9rminos de amante y amado, nieguen o no reconozcan la validez de alcanzar uno el status de un Dios absoluto, ya que entonces el bhakti o devoci\u00f3n basado en esa relaci\u00f3n personal con la divinidad desaparece.<\/p>\n\n\n\n
Tenemos hasta ahora, en funci\u00f3n de la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea, que pueden ser abordados de cierto modo el karma yoga y el bhakti yoga.<\/p>\n\n\n\n
En cuanto al raja yoga o ashtanga yoga, ciertas pr\u00e1cticas de pranayama y meditaci\u00f3n pueden ser \u00fatiles, as\u00ed como la obtenci\u00f3n de siddhis o poderes m\u00edsticos.<\/p>\n\n\n\n
Y respecto al j\u00f1ana yoga, el m\u00e9todo de neti neti, o \u00abno es esto ni aquello\u00bb, en cuanto a todo lo ajeno al propio Atman, tiene cierto paralelo hasta cierto punto, seg\u00fan el enfoque que se le de (que obviamente el de un vedantista monista o J\u00f1ani no es el de un hiperb\u00f3reo), con el principio del cerco.
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Tenemos seis sistemas de filosof\u00eda de la antigua India, o Sad-darshan (Nyaya del sabio Gautama, un sistema de l\u00f3gica basado en la gram\u00e1tica s\u00e1nscrita, Vaishesika o filosof\u00eda atom\u00edstica de Kanada Rishi, Mimamsa o escuela ritual\u00edstica basada en el karma, de Jaimini, Sankhya o filosof\u00eda anal\u00edtica de la realidad del mundo de Kapila, Yoga, o la senda que busca vincular al ser viviente con el ser supremo en sus distintas vertientes, siendo el Ashtanga Yoga expuesto por Patanjali, y Vedanta o la senda del conocimiento \u00faltimo de la realidad que tiene como referente al sabio Vyasa.).<\/p>\n\n\n\n
Se ha ya comentado acerca del Mimamsa y Vedanta, los cuales se complementan en un sentido jer\u00e1rquico, ya que cuando el karmi o trabajador fruitivo comprende la futilidad de su deambular continuo a trav\u00e9s del karma, accede a un nivel superior, la b\u00fasqueda del conocimiento (representada por la m\u00e1xima inicial del Vedanta Sutra, Athato brahma ji\u00f1asa, o \u00abAhora es el momento de indagar acerca de la verdad absoluta\u00bb), lo que torna al karmi o trabajador fruitivo en un j\u00f1ani o buscador de conocimiento, senda que se halla contemplada en la escuela Vedanta.<\/p>\n\n\n\n
Son diversas las ramas o subescuelas del Vedanta, desde el Advaita o monismo de Shankaracharya, el monismo calificado o Visistadvaita de Ramanuja, el dualismo o Dvaitavada de Madhva, el monismo puro o Suddhadvaita de Vallabha, o la escuela Dvaitadvaita de \u00abunidad y diferencia simult\u00e1neas de Nimbarka.<\/p>\n\n\n\n
En todas estas escuelas, se manejan diversas concepciones filos\u00f3ficas respecto al ser viviente, desde la concepci\u00f3n Vivartavada de Shankara, en cuanto \u00abEl Uno se volvi\u00f3 muchos\u00bb, o Pratibimbavada (concepci\u00f3n de la escuela de Shankara tambi\u00e9n) respecto a que la entidad o ser individualizado surge como reflejo (pratibimba) del Brahman infinito.Tambi\u00e9n la concepci\u00f3n del ser viviente como la manifestaci\u00f3n de un aspecto del ser supremo, ya sea directamente (doctrina de Brahma Parinamavada), o como una expresi\u00f3n de la Shakti o potencia de Bhagavan (Shakti Parinamavada), manteni\u00e9ndose una relaci\u00f3n de identidad y separatividad y diferencia con respecto al absoluto, o por otra parte la completa distinci\u00f3n del ser viviente con el ser supremo, o tambi\u00e9n su existencia ontol\u00f3gica explicada como un modo o aspecto del ser supremo. Todas estas muy variadas concepciones, se manejan por lo general en las distintas vertientes o escuelas Vaishnavas, difiriendo o manteni\u00e9ndose al margen la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea como es expuesta por Nimrod de Rosario, ya que el esp\u00edritu en su expresi\u00f3n plena se considera como Yo absoluto, sin anclaje, supeditaci\u00f3n ni dependencia en su propia esencia eterna e increada de ninguna otra divinidad, siendo cada esp\u00edritu Hiperb\u00f3reo un Dios en s\u00ed mismo.<\/p>\n\n\n\n
Se reconoce no obstante una dependencia del Incognoscible (y su representante Lucifer), m\u00e1s en un sentido jer\u00e1rquico y no ontol\u00f3gico.<\/p>\n\n\n\n
Y desde ya se destaca que a diferencia de los Hiperb\u00f3reos que se hallan extraviados, Lucifer nunca puede estarlo, ni ser desviado, confundido ni revertido.<\/p>\n\n\n\n
Desde la explicaci\u00f3n brindada por Nimrod de Rosario en \u00abFundamentos de la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea\u00bb, la condici\u00f3n del Yo perdido se explica a partir de su hip\u00f3stasis del Yo infinito, que es a su vez la reversi\u00f3n del Yo absoluto. Estas tres instancias, Yo absoluto, Yo infinito, y Yo perdido, se exponen a partir de una elaborada y compleja explicaci\u00f3n, donde existen dos actos fundamentales: El de la reversi\u00f3n del \u00abesp\u00edritu esfera\u00bb, y posteriormente la captura de un Yo perdido, como expresi\u00f3n del Yo infinito de un esp\u00edritu hiperb\u00f3reo, mediante la clave gen\u00e9tica.<\/p>\n\n\n\n
Y en ambos actos se efect\u00faa una proyecci\u00f3n del s\u00edmbolo del Origen, que deviene en el extrav\u00edo y posterior captura o encadenamiento del Yo, bajo un marco de condicionamiento limitado.
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Adem\u00e1s de los sistemas filos\u00f3ficos Mimamsa y Vedanta, tenemos luego el Sankhya, que se complementa con el Yoga. M\u00e1s, el Sankhya (filosof\u00eda expuesta por Kapila), considera la manifestaci\u00f3n c\u00f3smica como una interacci\u00f3n de Purusha o el esp\u00edritu y Prakriti (la naturaleza material desplegada a trav\u00e9s de diferentes combinaciones de las gunas), dando preeminencia a Prakriti, que mantiene cautivo al Purusha.<\/p>\n\n\n\n
Es mediante un estudio y comprensi\u00f3n anal\u00edtica de la Prakriti, como el sistema Sankhya considera puede el esp\u00edritu ser liberado, ya que la Prakriti al ser conocida plenamente, tal como una actriz disfrazada que es descubierta, termina su juego de encantamiento ilusorio.<\/p>\n\n\n\n
En \u00faltima instancia, es Prakriti la que cubre o se descorre, concepto que no cuadra con la explicaci\u00f3n del encadenamiento espiritual y la liberaci\u00f3n como sostiene la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea. Y fundamentalmente, en el Sankhya se considera que el Purusha, en su estado liberado, permanece inactivo, atribuyendo todo el dinamismo a la acci\u00f3n de la Prakriti. Cuesti\u00f3n esta que tampoco concuerda con la condici\u00f3n perfecta del esp\u00edritu Hiperb\u00f3reo, o Yo absoluto, y su compa\u00f1era eterna, o sea El-Ella, en un eterno dinamismo complementario.
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Variantes similares a las del Vaishnavismo se encuentran en la tradici\u00f3n Shaiva, con distintos matices.<\/p>\n\n\n\n
En la escuela Shivaista Pasupata, el estado alcanzado tras la liberaci\u00f3n en completa uni\u00f3n m\u00edstica con Shiva, se considera que se obtiene reteniendo la propia individualidad. De un modo an\u00e1logo a las estrellas en el firmamento, que conforman un mismo cielo estelar, manteniendo las estrellas su propia distinci\u00f3n separada.<\/p>\n\n\n\n
La escuela Vira Shaiva, sostiene la filosof\u00eda Shakti-Visitadvaita, reconociendo tanto la unidad como diferencia entre Shiva y los seres vivientes, en una forma integrada, con distinci\u00f3n propia del ser viviente y Shiva, como el sol y sus rayos.<\/p>\n\n\n\n
En la escuela Shaiva Siddhanta del sur de la India, una rama, la de Tirumular es monista (te\u00edsmo monista),en tanto la rama de Meykandar considera que Shiva, los seres vivientes y el mundo coexisten en forma separada eternamente. (pluralismo realista)<\/p>\n\n\n\n
Esta individualidad propia que se mantiene obteniendo la liberaci\u00f3n, al igual que en la concepci\u00f3n Vaishnava, es af\u00edn a la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea.<\/p>\n\n\n\n
Entre las vertientes Shivaistas tendientes al monismo, tenemos algunas formulaciones del Shivaismo de Cachemira, que considera a Shiva como la \u00fanica realidad (la doctrina Pratyabhij\u00f1a), el Shivaismo Advaita, que reconoce una semi-fusi\u00f3n con Shiva, adquiriendo las mismas cualidades de Shiva (Shivaismo Visistadvaita), y la escuela Siddha Sidhanta, que considera que eventualmente todo retorna a Shiva, como las burbujas que se desprenden del mar, y al mar retornan.<\/p>\n\n\n\n
Los senderos var\u00edan acorde, habiendo as\u00ed Shaktas de Shiva (aquellos que desean disfrutar en este mundo de la Shakti en relaci\u00f3n al principio divino del esp\u00edritu, Shiva), Bhaktas (devotos) de Shiva, o Brahmavadis (aquellos que buscan el conocimiento y la sabidur\u00eda) de Shiva.<\/p>\n\n\n\n
Igualmente encontramos concepciones an\u00e1logas en la tradici\u00f3n Shakta, es decir de quienes son seguidores de Devi (La Diosa como Shakti primordial, cultuada en diferentes formas tales como Kali, Parvati, Chamunda, etc.).<\/p>\n\n\n\n
Desde los Shaktas materialistas, que buscan obtener de Devi d\u00e1divas como riqueza, poder, etc., a los que buscan un tipo de liberaci\u00f3n impersonal, o incluso alcanzar la morada personal de Devi, Manidvipa, as\u00ed como existe tambi\u00e9n la morada personal de Shiva, Maha-Kailas, o la morada personal de Vishnu, Vaikuntha.
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Y as\u00ed, existen variedad de sadhus, sean Vaishnavas, Shaivas o Shaktas, yogis, tapasvis (penitentes), t\u00e1ntricos, Aghoris (que tienen interesantes pr\u00e1cticas como meditar sobre un cad\u00e1ver o practicar el maithuna en un cementerio), Kapalikas (que usan un cr\u00e1neo como cuenco), Kapardhinas, Kalamukhas, Naga babas, Hayagrivis, Parasuramis (los cuales portan un hacha, como Parasuram), Hanumanjis (que llevan una maza como Hanuman), Vamacharins, etc.<\/p>\n\n\n\n
Estas muy diversas corrientes, sectas y subsectas, a veces se distinguen externamente por el tilak, o la marca de distinto dise\u00f1o que llevan en sus frentes y cuerpo. M\u00e1s tambi\u00e9n existe un amplio abanico de diferencias en sus respectivas doctrinas.<\/p>\n\n\n\n
En estas distintas vertientes, tanto aparecen elementos hiperb\u00f3reos como demi\u00fargicos, por lo que depende de la predisposici\u00f3n gn\u00f3stica del Sadhaka o practicante, que pueda desde su nivel de pr\u00e1ctica y conocimiento, orientarse y trascender lo arquet\u00edpico, hacia el \u00e1mbito del esp\u00edritu.
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Por Christian C. Cuando se habla de \u00abhinduismo\u00bb debe tenerse en cuenta, que aunque es una denominaci\u00f3n reconocida acad\u00e9micamente, el t\u00e9rmino como tal se halla…<\/p>\n