Por Christian C.<\/p>\n\n\n\n
El t\u00e9rmino s\u00e1nscrito \u00abTantra\u00bb tiene distintas connotaciones, siendo traducido generalmente como \u00abtejido\u00bb o \u00abred\u00bb, o \u00ablo que se expande\u00bb, en relaci\u00f3n a los Vedas. Es decir, lo que se halla enunciado en los Vedas, se encuentra mayormente desarrollado en los textos t\u00e1ntricos.<\/p>\n\n\n\n
Por esta raz\u00f3n se dice que el Tantra se halla en los Vedas, como el perfume en la flor.<\/p>\n\n\n\n
Las escrituras t\u00e1ntricas se consideran como \u00abPanchama Veda\u00bb, o \u00abel Quinto Veda\u00bb, significando un conocimiento complementario y expandido de los Vedas.<\/p>\n\n\n\n
Aunque en occidente por lo general el Tantra se halla asociado al aspecto de una pr\u00e1ctica sexual esot\u00e9rica, esto es solamente una parte del Tantra.<\/p>\n\n\n\n
La cosmovisi\u00f3n t\u00e1ntrica se focaliza en la manifestaci\u00f3n e interacci\u00f3n de los principios masculino y femenino (Shiva Shakti, Lakshmi Vishnu, etc), como forma de explicar la posici\u00f3n del esp\u00edritu en relaci\u00f3n a la materia, la misma manifestaci\u00f3n c\u00f3smica, y la liberaci\u00f3n y trascendencia. En todos estos \u00e1mbitos, los principios femenino y masculino tienen protagonismo esencial.<\/p>\n\n\n\n
Se comprende por lo tanto, que la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea, que remite al ancestral misterio de A-mort, en relaci\u00f3n a El-Ella, contemple en una de sus v\u00edas de liberaci\u00f3n el Yoga T\u00e1ntrico, en su forma original, y fuera de toda desvirtuaci\u00f3n por parte de la casta brahm\u00e1nica.<\/p>\n\n\n\n
Y a\u00fan m\u00e1s, conforme a la definici\u00f3n etimol\u00f3gica de Yoga y Tantra, se entiende claramente que la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea es en s\u00ed misma una forma de Yoga y Tantra, del sendero de mano izquierda. (Independientemente de la v\u00eda de liberaci\u00f3n asumida). <\/p>\n\n\n\n
Y por Yoga (De \u00abyukta\u00bb, vincular), entendemos aqu\u00ed, la uni\u00f3n o v\u00ednculo desde el Yo orientado con el Selbst.
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No sorprende en cuesti\u00f3n, que la casta brahm\u00e1nica de la India, al menos en su tradici\u00f3n ortodoxa, se muestre adversa a los t\u00e1ntricos, consider\u00e1ndolos como locos desviados, y brujos o vampiros que deben ser evitados.<\/p>\n\n\n\n
Pese a todo esto, y aunque el brahmanismo Smarta por lo general mantiene una orientaci\u00f3n monista respecto a la verdad absoluta, o incluso no yendo muchas veces m\u00e1s all\u00e1 del karma khanda ritual\u00edstico, muchos brahmanes han recibido diksha o iniciaci\u00f3n t\u00e1ntrica, con lo que representan una quinta columna dentro del brahmanismo ortodoxo, habi\u00e9ndose operado en much\u00edsimos brahmanes una mutaci\u00f3n alqu\u00edmica, a partir del diksha t\u00e1ntrico.<\/p>\n\n\n\n
Se trata de un movimiento hiperb\u00f3reo no previsto por la sinarqu\u00eda, donde los propios Brahmanes traicionan ahora a la sinarqu\u00eda, con todo el conocimiento oculto que poseen, incluyendo mantras poderosos, la danza Tandava de Shiva para la devastaci\u00f3n, Yantras m\u00e1gicos, y hasta la utilizaci\u00f3n de los temidos Brahmastras mencionados en el Mahabharata, as\u00ed como Vimanas.<\/p>\n\n\n\n
Todos los sucesores de Sripad Shankaracharya, que reciben asimismo el t\u00edtulo de Shankaracharya, han recibido por ej. el diksha Kaula.<\/p>\n\n\n\n
Lo cierto es que el Advaita Vedanta de Shankara fue influenciado en sus or\u00edgenes por el Budismo, as\u00ed como lo fue tambi\u00e9n el Yoga de Patanjali, y la tradici\u00f3n Natha del Shivaismo Siddha.<\/p>\n\n\n\n
Luego, muchos de los planteos de Shankaracharya, como filosof\u00eda monista, fueron esgrimidos como respuesta y refutaci\u00f3n a la doctrina budista, a la cual termin\u00f3 por reemplazar en su predominio en la India. M\u00e1s fuera de esto, de esa cobertura doctrinaria externa, que en s\u00ed misma es un camuflaje, la tradici\u00f3n t\u00e1ntrica oculta en el linaje de Shankaracharya se mantiene al d\u00eda de hoy vigente.<\/p>\n\n\n\n
En cuanto a la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica, comprende un amplio espectro, desde la utilizaci\u00f3n de mantras secretos y esot\u00e9ricos, mudras, o gestos ritual\u00edsticos, y Yantras, o dise\u00f1os con determinados s\u00edmbolos que evocan o representan un determinado poder, personificado siempre en una deidad.
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Adem\u00e1s del componente ritual\u00edstico, se abarcan una amplia variedad de pr\u00e1cticas, desde la meditaci\u00f3n, respiraci\u00f3n controlada o pranayama, el despertar y dominio de la kundalini shakti, y por supuesto, el tan conocido Yoga sexual, en la forma del Maithuna t\u00e1ntrico, y el uso de los Kalas, tanto femeninos como masculinos.<\/p>\n\n\n\n
Por su misma dimensi\u00f3n esot\u00e9rica, el Tantra est\u00e1 muy vinculado en uno de sus aspectos a la magia.<\/p>\n\n\n\n
Luego tenemos distintos tipos de Tantra, adheridos a las diferentes tradiciones del Sanatan Dharma, conocido popular y acad\u00e9micamente como \u00abhinduismo\u00bb. As\u00ed, existe Tantra Vaishnava, Shivaista, Shakta, Ganapatya, Kaumara, Saumya, Saurya, y luego tambi\u00e9n corrientes t\u00e1ntricas en el Budismo, el Jainismo, y hasta cierta vertiente t\u00e1ntrica del Sufismo isl\u00e1mico.<\/p>\n\n\n\n
Todas estas ramas diversas del Tantra, expuestas en los respectivos Agamas (Vaishnava Agamas, Shaiva Agamas, Shakta Agamas, etc), tienen su origen o fuente \u00faltima en Shiva, Mahadev!<\/p>\n\n\n\n
Al respecto, debe distinguirse entre los Agamas, textos t\u00e1ntricos donde por lo general es Devi quien formula las preguntas, en tanto Shiva responde, de los Nigamas, donde es Devi misma (la Shakti primordial) quien expone el conocimiento, como por ej. el Nigama Kalpadruma.<\/p>\n\n\n\n
De cualquier manera, los diferentes \u00abAmnayas\u00bb o escrituras, se originan o manifiestan de Shiva-Shakti.<\/p>\n\n\n\n
La forma de Shiva conocida como Panchavaktri, o \u00abEl de cinco rostros\u00bb, connota justamente esta cuesti\u00f3n. Ya que, Ishana, Vamadeva, Aghora y Sadyojata, est\u00e1n asociados respectivamente a las cuatro direcciones y cuatro elementos, en tanto su quinto rostro, Mahadeva, representa la quintaesencia ( en representaci\u00f3n de los elementos materiales, el \u00e9ter) y remite a la m\u00e1s alta sabidur\u00eda (Urdhvamnaya), que se plasma en la forma de Tantra m\u00e1s esot\u00e9rica : El Kaula!<\/p>\n\n\n\n
Citemos lo que se refiere en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb, validando completamente la senda Kaula:
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\u00ab\u2013Como les dec\u00eda \u2013explic\u00f3 Von Grossen\u2013 estos monjes constituyen una<\/p>\n\n\n\n
Sociedad Secreta conocida como \u201cC\u00edrculo Kaula\u201d. Su Sabidur\u00eda es el Kula, el<\/p>\n\n\n\n
tantrismo \u201cde la mano izquierda\u201d, un sistema de yoga que permite trasmutar y<\/p>\n\n\n\n
aprovechar la energ\u00eda sexual, pero que requiere la participaci\u00f3n f\u00edsica de la<\/p>\n\n\n\n
mujer. De all\u00ed la poblaci\u00f3n mixta que a Ud. le ha sorprendido, Von S\u00fcbermann.<\/p>\n\n\n\n
Los k\u00e2ulikas son temidos en el T\u00edbet pues se los considera \u201cMagos Negros\u201d, pero<\/p>\n\n\n\n
a mi modo de ver lo \u00fanico negro que tienen es la t\u00fanica. Bromas aparte, es<\/p>\n\n\n\n
evidente que tal calificaci\u00f3n procede de sus m\u00e1s enconados enemigos, los<\/p>\n\n\n\n
miembros de la Fraternidad Blanca, una misteriosa organizaci\u00f3n que est\u00e1 atr\u00e1s<\/p>\n\n\n\n
del Budismo y de otras religiones, y que es muy poderosa en estas regiones: es<\/p>\n\n\n\n
por oposici\u00f3n y contraste a la \u201cblanca\u201d Fraternidad que los k\u00e2ulikas son<\/p>\n\n\n\n
llamados \u201cnegros\u201d, ya que ellos son ascetas de elevada moral. Todos los<\/p>\n\n\n\n
hombres y mujeres que Ud. ha visto aqu\u00ed son sadhakas vamacharis .<\/p>\n\n\n\n
Los Iniciados e Iniciadas en el Camino del Kula realizan peri\u00f3dicamente un<\/p>\n\n\n\n
Ritual denominado \u201cde los Cinco Desaf\u00edos\u201d, en el que practican \u201ccinco actos<\/p>\n\n\n\n
prohibidos a los Maestros de la K\u00e2lachakra\u201d, lo que explica por qu\u00e9 son odiados<\/p>\n\n\n\n
por los gurues de Shambal\u00e1. Vulgarmente, el Ritual secreto es conocido tambi\u00e9n<\/p>\n\n\n\n
como \u201cPankamak\u00e2ra\u201d o \u201cde las cinco M\u201d, porque con esa letra comienzan los<\/p>\n\n\n\n
cinco nombres de las \u201ccosas prohibidas\u201d: madya, vino; m\u00e2msa, carne; matsya,<\/p>\n\n\n\n
pescado; mudr\u00e2, cereales; maithuna, acto sexual. Seg\u00fan sus enemigos<\/p>\n\n\n\n
budistas, por practicar este Ritual los k\u00e2ulikas se sit\u00faan en el v\u00e2mo m\u00e2rga, o<\/p>\n\n\n\n
\u201cCamino de la Izquierda\u201d, el sendero de los Kshatriyas, que conduce a la Guerra<\/p>\n\n\n\n
y no a la Paz, a Agartha y no a Shambal\u00e1, a la unificaci\u00f3n absoluta de S\u00ed-Mismo y<\/p>\n\n\n\n
no a la aniquilaci\u00f3n nirvanica del Yo identificado con El Uno Parabrahman. Lo<\/p>\n\n\n\n
cierto es que por medio de t\u00e9cnicas secretas de su Tantra sexual, los k\u00e2ulikas<\/p>\n\n\n\n
desarrollan incre\u00edble poder sobre la naturaleza animal del cuerpo humano e,<\/p>\n\n\n\n
incluso, consiguen obtener la liberaci\u00f3n espiritual.<\/p>\n\n\n\n
Resumiendo, Von S\u00fcbermann, los k\u00e2ulikas son yoguis perfectos, Iniciados<\/p>\n\n\n\n
capaces de alcanzar en el \u00e9xtasis del acto sexual el Infinito y la Eternidad del<\/p>\n\n\n\n
Esp\u00edritu, y de situar su n\u00facleo de conciencia m\u00e1s all\u00e1 de M\u00e2y\u00e2, la Ilusi\u00f3n de las<\/p>\n\n\n\n
formas materiales.<\/p>\n\n\n\n
Del tao\u00edsmo primitivo poco ha quedado, aunque formalmente, a fin de<\/p>\n\n\n\n
evitar persecuciones, los monjes se definen a s\u00ed mismos como \u201ctao\u00edstas\u201d, Religi\u00f3n<\/p>\n\n\n\n
m\u00e1s potable para los Pr\u00edncipes budistas e hindu\u00edstas de los pa\u00edses vecinos. Pero<\/p>\n\n\n\n
en los shastras de Lao Ts\u00e9 que se conservan en este Monasterio la palabra<\/p>\n\n\n\n
\u201cTao\u201d ha sido sustituida por \u201cVruna\u201d, vale decir, por Shakti, el Esp\u00edritu Eterno<\/p>\n\n\n\n
e Infinito del hombre. No olvide, Von S\u00fcbermann, que aqu\u00ed estamos frente a una<\/p>\n\n\n\n
Sabidur\u00eda que proviene de una fuente distinta de Chang Shambal\u00e1, y por eso la<\/p>\n\n\n\n
Shakti significa \u201cEsp\u00edritu Puro\u201d, un concepto semejante a la \u201cGracia\u201d de la teolog\u00eda<\/p>\n\n\n\n
occidental.<\/p>\n\n\n\n
Vruna es una antigua palabra indoaria que significa \u201cEsp\u00edritu Eterno,<\/p>\n\n\n\n
Infinito e Increado\u201d: de ella derivan los signos que representan tales sentidos, es<\/p>\n\n\n\n
decir, las Runas, reveladas a los arios por Wothan; tambi\u00e9n el Dios Varuna<\/p>\n\n\n\n
registra la misma ra\u00edz. Empero, y de acuerdo a las m\u00e1s remotas tradiciones de la<\/p>\n\n\n\n
Raza Blanca, la misma \u201cVruna\u201d procede a su vez de la palabra atlante Vril, que<\/p>\n\n\n\n
ten\u00eda id\u00e9ntico significado. Ya ve, Von S\u00fcbermann, que el \u201cVril\u201d propuesto en<\/p>\n\n\n\n
Alemania como ideal espiritual del Caballero Iniciado, es un estado<\/p>\n\n\n\n
representado aqu\u00ed por Vruna, el poder t\u00e1ntrico de situarse m\u00e1s all\u00e1 de Kula y<\/p>\n\n\n\n
Akula, y como el aut\u00e9ntico Tao espiritual est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de Ying y Yang. Para el<\/p>\n\n\n\n
hombre espiritual, el Vril como Vruna reviste siempre la forma de una Diosa<\/p>\n\n\n\n
Antigua, una Shakti Divina, que no es otra m\u00e1s que la imagen olvidada de la<\/p>\n\n\n\n
Pareja del Origen. Los k\u00e2ulikas creen que una vez alcanzada la Vruna, lo que<\/p>\n\n\n\n
s\u00f3lo se consigue luego de pasar por la muerte ritual, el Esp\u00edritu libre se encuentra<\/p>\n\n\n\n
frente a la Verdad del Origen, se reencuentra con su pareja original, y se<\/p>\n\n\n\n
consuman las Bodas del Esp\u00edritu, luego de las cuales se recupera la Eternidad. El<\/p>\n\n\n\n
k\u00e2ulika, vivo o muerto, experimenta desde entonces un Amor helado que no es<\/p>\n\n\n\n
de este Universo y queda reintegrado a una Raza de Dioses Vr\u00fanicos, Se\u00f1ores<\/p>\n\n\n\n
del Vril.<\/p>\n\n\n\n
En s\u00edntesis, aqu\u00ed los k\u00e2ulikas siguen el Sendero Kula, que comienza en<\/p>\n\n\n\n
la mujer de carne y termina en la Pareja Original, en lo profundo de S\u00ed<\/p>\n\n\n\n
Mismo: al final de ese peligroso camino, el k\u00e2ulika, enfrentado<\/p>\n\n\n\n
definitivamente con la Verdad, corridos los velos de todos los Misterios, es<\/p>\n\n\n\n
Shiva, el Destructor de la Ilusi\u00f3n, el Guerrero por excelencia. Para nosotros,<\/p>\n\n\n\n
Von S\u00fcbermann, Shiva es L\u00facifer, es Ca\u00edn, es Hermes, es Mercurio, es<\/p>\n\n\n\n
Wothan: para nosotros, Shiva es el prototipo del Caballero SS\u00bb.
<\/p>\n\n\n\n
El kulachara, o sendero del Kaula se contextualiza en el marco de la tradici\u00f3n Shakta. Sin embargo, no existe algo como un \u00abShaktismo general u homog\u00e9neo\u00bb, y as\u00ed puede comprender tres senderos principales: Kali Vidya, Tara Vidya y Sri Vidya o Kaula.<\/p>\n\n\n\n
Y la tradici\u00f3n Kaula como tal, tiene dos vertientes. Una procedente de Manushya y Deva, es decir de maestros Kaula que hubo en la humanidad, y de algunos de los Devas. En tanto su otra vertiente, m\u00e1s oculta y secreta, procede de los Daityas y Danavas, maestros oscuros del Bila Svarga o mundo subterr\u00e1neo.<\/p>\n\n\n\n
Y en s\u00ed, el Kaula comprende dos principales divisiones, Purva Kaula y Uttara Kaula. Inicialmente, desde el Purva Kaula la aproximaci\u00f3n a la Shakti o Devi, que tiene como principal referente a Lalita Tripurasundari, es mediante el Yantra conocido como Sri Chakra (Yantra de un complejo y profundo significado, en el que aqu\u00ed no nos detendremos a desarrollarlo).<\/p>\n\n\n\n
En tanto que en el Purva Kaula, el culto a Devi puede encauzarse con una pareja femenina, represent\u00e1ndose as\u00ed la Diosa y el Dios del Origen.<\/p>\n\n\n\n
A partir de estas divisiones del Kaula, se conocen tres principales escuelas o l\u00edneas de sucesi\u00f3n discipular, sampradayas, que son Hayagriva Sampradaya, Dakshina Murti Sampradaya, y Ananda Bhairava o Kaulachara propiamente.<\/p>\n\n\n\n
El t\u00e9rmino Kaula en s\u00ed significa \u00abfamilia\u00bb o \u00abgrupo\u00bb, que puede connotar un grupo de Devis o Diosas, o entidades, procesos y deidades, que se aglutinan en grupos, como proyecciones de una divinidad principal, sea Devi o Shiva.<\/p>\n\n\n\n
Se consideran cuatro Diosas principales en la tradici\u00f3n Kaula : Kulseshvari, Kali, Kubjika, y Lalita Tripurasundari, que desde la consideraci\u00f3n Kaula no es una Diosa m\u00e1s de las Dasa Mahavidiyas (o diez manifestaciones de Devi) sino la Diosa principal, bajo la apariencia eterna de una adolescente de 16 a\u00f1os.<\/p>\n\n\n\n
Tripurasundari es as\u00ed la combinaci\u00f3n esot\u00e9rica de Ananda Bhairava y Ananda Bhairavi (Shiva Shakti), o de Kameshvara y Kameshvari.
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Resulta interesante que Kula derivado de Kaula aparece tambi\u00e9n en Gokula, la morada terrenal de Krishna, cuando se manifest\u00f3 en este mundo. Go significa tanto vacas (siendo Krishna en su infancia y adolescencia un vaquero en Gokula) como sentidos. En el significado esot\u00e9rico desde el Kaula, es en los chakras secretos (Golata, Lalata y Lalana), donde se encuentra a Krishna (y el alcance pleno y absoluto de la propia divinidad perdida), a partir del completo dominio y transmutaci\u00f3n de la familia de sentidos (Gokula), accediendo as\u00ed a Goloka, el \u00e1mbito o morada espiritual donde mora Krishna.<\/p>\n\n\n\n
Kaula tambi\u00e9n puede dividirse en su acepci\u00f3n en kau o \u00ablo que obstruye kaumar, o el desarrollo evolutivo\u00bb (kumar significa ni\u00f1o), en tanto la, significa aquello que destruye el proceso repetido del nacimiento y la muerte (samsara). As\u00ed es como Kaula es la doctrina suprema de la liberaci\u00f3n, en relaci\u00f3n a otras v\u00edas o acharas.<\/p>\n\n\n\n
En el Kularnava Tantra se define expl\u00edcitamente que hay siete senderos o acharas principales, seg\u00fan el respectivo adhikar o calificaci\u00f3n del sadhaka (practicante), y catalogados en una gradaci\u00f3n como sigue: Veda, Vaishnava, Shaiva, Dakshina, Vama, Siddhanta, y Kaula.<\/p>\n\n\n\n
En los respectivos acharas o senderos de Veda, Vaishnava y Shaiva, se contempla el adhikar en funci\u00f3n de la predisposici\u00f3n al trabajo fru\u00edtico o karma, la devoci\u00f3n o Bhakti y el conocimiento o j\u00f1ana.<\/p>\n\n\n\n
Luego, se consideran tanto la senda de mano derecha (Dakshina) como la senda de mano izquierda (Vama), arribando posteriormente al siguiente pelda\u00f1o, Siddhanta, como s\u00edntesis conclusiva de los senderos previos, y culminando finalmente en el Kaula.<\/p>\n\n\n\n
Desde la tradici\u00f3n Kaula se maneja estrat\u00e9gicamente tanto la mano derecha o Dakshina, como el sendero izquierdo o Vama.<\/p>\n\n\n\n
Es decir, se \u00abposeen\u00bb las dos manos, izquierda y derecha, y especialmente, componente esencial, \u00abla cabeza\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
En las tres principales sampradayas de la tradici\u00f3n Kaula, tenemos la Hayagriva Sampradaya (sendero Dakshina), la Dakshina Murti sampradaya ( una combinaci\u00f3n de pr\u00e1cticas internas y ritualisticas externas) y Ananda Bhairava sampradaya o Shri Kula, que mantiene el Vama marga, a la vez que se sirve del Dakshina marga seg\u00fan sea requerido.<\/p>\n\n\n\n
En el Kularnava Tantra se admite incluso que luego de diferentes nacimientos se logra acceder a la senda del Kaula. Resulta entonces que el Sanatana Dharma, o \u00abhinduismo\u00bb, (m\u00e1s all\u00e1 de la contaminaci\u00f3n brahm\u00e1nica y degradaci\u00f3n sin\u00e1rquica), debe contemplarse en su conjunto, considerando de hecho las diferentes ramas y escuelas (y aqu\u00ed el t\u00e9rmino Kaula resulta muy apropiado), que realzan diferentes porciones del Shastra o escrituras v\u00e9dicas (Puranas, Agamas, etc) y los distintos senderos, como \u00abel mejor o m\u00e1s apropiado\u00bb, acorde al adhikar del sadhaka.<\/p>\n\n\n\n
Desde este enfoque debe comprenderse c\u00f3mo en ocasiones un determinado Muni, Rishi, guru o Shastra, enaltece una pr\u00e1ctica o sendero como el mejor, y en otro texto parece enaltecerse otro sendero.<\/p>\n\n\n\n
El hecho que determinados Puranas y Agamas, o los mismos Vedas, declaren determinadas sentencias, no significa que sea esa la conclusi\u00f3n o Siddhanta de las escrituras v\u00e9dicas.<\/p>\n\n\n\n
Baste como ejemplo el texto conocido como Avadhuta Gita, atribuido a Dattatreya, que expone como meta \u00faltima el fruto o realizaci\u00f3n del sendero j\u00f1ana khanda. M\u00e1s al mismo tiempo Dattatreya es el exponente original del Kaula, conociendo as\u00ed, al igual que otros grandes Munis y Rishis, todos los guhyas o secretos confidenciales del shastra v\u00e9dico.
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Y bajo la dimensi\u00f3n de Achintya o \u00abinconcebible\u00bb, tenemos incluso el ejemplo v\u00e9dico de la piedra Vaidhurya, que siendo la misma piedra, seg\u00fan el \u00e1ngulo desde donde se la mire, muestra un color distinto!
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Respecto a Dattatreya, existen diferentes versiones acerca de su nacimiento. Seg\u00fan algunos es un avatar de Vishnu, en tanto sus otros dos hermanos, Chandra y Durvasa, hijos como el de Anasuya y el sabio Atri, fueron avatares de Brahma y Shiva.<\/p>\n\n\n\n
No obstante, otra tradici\u00f3n refiere que Dattatreya es un avatar de la Trimurti, es decir una encarnaci\u00f3n combinada de Brahmadev, Vishnu y Shiva.<\/p>\n\n\n\n
Cuando se menciona aqu\u00ed a Brahmadev, no debe considerarse err\u00f3neamente que Dattatreya es un avatar demi\u00fargico. Sino que el poder de Brahmadev se halla contenido en \u00e9l, estando Brahmadev supeditado a Vishnu y Shiva, como consta en los Puranas y dem\u00e1s shastras.<\/p>\n\n\n\n
Una tercera versi\u00f3n, como la del Mahabharata, dice incluso que no era hijo directo de Atri, sino perteneciente a su linaje.
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M\u00e1s, retomando la cuesti\u00f3n de la escuela Kaula, tenemos ejemplos incluso de gurus o maestros Kaula que han sido perfectos upasakas o practicantes de las tres sampradayas mencionadas previamente. (Hayagriva, Dakshina Murti y Shri Kula).<\/p>\n\n\n\n
La tradici\u00f3n Kaula o Shri Vidya se remonta en la \u00e9poca pur\u00e1nica a las ense\u00f1anzas o conocimiento transmitido por Dattatreya a Bhargava o Parasuram.De all\u00ed se origina la Datta sampradaya, y el linaje de los Avadhutas, que son quienes desde un estado de conciencia despierto, mantienen un desapego y renuncia del mundo, a la vez que pueden o no continuar sus actividades en el mundo, ya sin condicionamientos de ninguna clase, y sin siquiera estar sujetos a las regulaciones o normativas de otros sadhus.<\/p>\n\n\n\n
Dattatreya mismo fue un Avadhuta, siendo un Naga sadhu o Naga baba, un Aghori, y fundamentalmente representando la l\u00ednea de Rahasya Tripura o Sri Vidya. Se originan entonces de la Datta sampradaya los Naga Avadhutas, Aghori Avadhutas, y Kaula Avadhutas.<\/p>\n\n\n\n
El Kaula Avadhuta tanto puede ser Brahma Avadhuta (m\u00e1s similar a un renunciante Sannyasi, con todas las regulaciones y forma de vida disciplinada), o bien un Guhya Avadhuta ( significando un Avadhuta oculto).<\/p>\n\n\n\n
El Brahma Avadhuta se mantiene apartado de las mujeres, evita tocar metales, y otras normativas. Se mantiene al margen incluso de lo ritual\u00edstico, siendo su sadhana o pr\u00e1ctica focalizada internamente, en Mahavakyas y bhava bhavana. En tanto el Guhya Avadhuta, tanto puede estar casado, como tener su propia compa\u00f1era t\u00e1ntrica, o c\u00edrculo de mujeres Kaula para sus pr\u00e1cticas y rituales.<\/p>\n\n\n\n
Un Kaula Guhya Avadhuta externamente puede ser visto como un Vaishnava, Vira Shaiva, Jainista, incluso musulm\u00e1n, etc. camufl\u00e1ndose as\u00ed en la sociedad, a la vez que ocultamente se mantiene como Kaula upasaka.<\/p>\n\n\n\n
El Kaula Avadhuta es realmente un Gupta Avadhuta (Avadhuta secreto), y como bien es conocido en la tradici\u00f3n Kaula, puede ser externamente un Shivaista, un Vaishnava entre los Vaishnavas, e internamente un Shakta.<\/p>\n\n\n\n
Como ejemplos de Sri Vidya upasakas o iniciados en el Kaula, pueden mencionarse al sabio Agastya, Parasuram, Shankaracharya mismo, Gaudapada, Govindapada, Abhinnavagupta Bhaskarararya, etc.
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Aunque se habla por lo general de \u00abShivaismo de Kashmir\u00bb, o Shivaismo de Cachemira, no exist\u00eda antes del siglo X. D.C, tal denominaci\u00f3n (que se ha utilizado no obstante, al igual que el t\u00e9rmino \u00abhinduismo\u00bb, por la impronta acad\u00e9mica y popular que tiene), sino que se trataba de una combinaci\u00f3n o mezcla de corrientes Shaktas como Trika, Krama, y Kula\/Tripura, y una doctrina de orientaci\u00f3n m\u00e1s Shivaista, conocida como Pratyabij\u00f1a.<\/p>\n\n\n\n
La propia tradici\u00f3n Kaula es conocida de hecho tambi\u00e9n como Kashmirachara.<\/p>\n\n\n\n
Toda la cuesti\u00f3n que llev\u00f3 a confundir estas escuelas Shaktas con el Shivaismo, fue que los exponentes de las diferentes l\u00edneas de Cachemira (Vasugupta, Bhatta Kalatta, etc.) dieron amplia relevancia a los Shiva Sutras, y se basaron en Shaiva y Rudra\/Bhairava Agamas.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s antes del siglo X, todo estaba asimilado en la corriente Anuttara Trika Kula Krama de Abhinnavagupta.
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Es interesante, comentando lo previamente mencionado de cierto linaje Kaula sustentado por Daityas y Danavas, que la deidad de Mahashakti (Adhomukhi), mantiene su sexto rostro mirando hacia abajo!<\/p>\n\n\n\n
El t\u00e9rmino o denominaci\u00f3n que se da en s\u00e1nscrito a esa ubicaci\u00f3n oculta y subterr\u00e1nea en el C\u00edrculo Kaula, seg\u00fan el Tantraloka, es Patalamnaya o Adharamnaya, y tambi\u00e9n a veces, seg\u00fan el Budismo tibetano, como Baudhamnaya, donde moran Hatakeshvara y Hatakeshvari. En el Budismo Vajrayana se equipara a Hatakeshvari con Vajrayogini.<\/p>\n\n\n\n
Seg\u00fan la cosmogon\u00eda pur\u00e1nica (excelentemente expuesta en el quinto canto del Bhagavata Purana o Srimad Bhagavatam), en el mundo subterr\u00e1neo (Bila Svarga), la segunda de sus siete moradas es Vitalaloka, y es regida por un aspecto o forma de Shiva conocido como Hatakeshvara, siendo su consorte Hatakeshvari.
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Toda esta sabidur\u00eda oculta del Bila Svarga tiene su sustento en los Nagas, o Dioses serpiente, que moran en la \u00faltima y m\u00e1s oculta morada, Patala Loka. Se explica que la luz solar jam\u00e1s entra a Bila Svarga (Es decir, no hay all\u00ed ninguna influencia demi\u00fargica de la Kalachakra), sino que todo el mundo subterr\u00e1neo de Bila Svarga se halla iluminado por las joyas o diademas que los Nagas portan en sus cabezas.<\/p>\n\n\n\n
Lo cual tiene un significado tanto literal como simb\u00f3lico, respecto a la fuente del conocimiento oculto, la luz prohibida!<\/p>\n\n\n\n
Y desde ya, resulta oportuno comentar que los tres reyes de los Nagas son Ananta Sesha (la serpiente de mil cabezas que sirve de lecho a Vishnu), Vasuki (la serpiente que se halla enroscada en el cuello de Shiva), y Takshaka, que tuvo tambi\u00e9n su protagonismo en el Mahabharata y Srimad Bhagavatam, en la historia de Maharaja Pariskshit.<\/p>\n\n\n\n
Sin olvidarnos por supuesto de Manasa Devi, hija de Shiva, reina de los Nagas, y Diosa de las serpientes.<\/p>\n\n\n\n
Comentando respecto a Bila Svarga donde mora Shiva Hatakeshvara, se dice que de su uni\u00f3n sexual con Hatakeshvari o Bhavani, se genera el r\u00edo Hataki, r\u00edo que cuando entra en contacto con el fuego encendido por el viento, el fuego chisporrotea y lo escupe, form\u00e1ndose el oro Hataka!<\/p>\n\n\n\n
Los habitantes de Vitala Loka se decoran y ornamentan utilizando ese oro!<\/p>\n\n\n\n
Ni qu\u00e9 decir, que este lila o pasatiempo oculta un misterio alqu\u00edmico, en cuanto de la uni\u00f3n sexual o Maithuna entre Shiva y Bhavani se forma el oro, con todas las implicancias ocultas que se conocen del oro, ya no meramente como metal, sino como representativo del Magnum Opus alqu\u00edmico t\u00e1ntrico.<\/p>\n\n\n\n
En el Kaula, desde el esp\u00edritu o Akula (representado en Shiva) se mantiene una interacci\u00f3n de poder a voluntad consciente con la shakti de la manifestaci\u00f3n (kula). Y al mismo tiempo el Kaulika logra situarse m\u00e1s all\u00e1 de todo lo manifestado, es decir m\u00e1s all\u00e1 de Kula y Akula, en el \u00e1mbito del mundo increado. Donde no obstante, la relaci\u00f3n de Shakti y Shaktiman o el poseedor de la Shakti, contin\u00faa.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s la senda Kaula en este mundo, comienza o parte desde Kula, o lo manifestado, hacia Akula. Por eso se le llama tambi\u00e9n el sendero de Kula.<\/p>\n\n\n\n
El Kaulika es el perfecto enlace entre Kula y Akula, a la vez que el estado de trascendencia m\u00e1s all\u00e1 de Kula y Akula, significando en este contexto, m\u00e1s all\u00e1 de lo manifestado y lo no manifestado.<\/p>\n\n\n\n
Recordemos en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb, el nombre de los primeros perros Daivas, es decir, Kula y Akula, mantenidos bajo dominio de voluntad consciente de Kurt Von Subermann.<\/p>\n\n\n\n
Kula y Akula son equivalentes aqu\u00ed, en un determinado contexto (ya que hay otros) a los ya mencionados equivalentes tao\u00edstas del Ying y el Yang, que a su vez son sintetizados y trascendidos por el propio Tao.
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Debe acotarse, que pese al enfoque \u00e1rido de renuncia propuesto por algunos grupos (en general Vedantistas, y otros), seg\u00fan se sustenta en los propios Vedas y Upanishas, y m\u00e1s puntualizado en los Agamas, puede disfrutarse del mundo en sus variados placeres, a la vez que manteniendo internamente la disposici\u00f3n de conciencia despierta, focalizada en el esp\u00edritu. Es decir, bhoga-moksha samarasya. O, como los Shiva Sutras dicen, lokananadah samadhisukha, significando una identidad no diferenciada entre la \u00abfelicidad del mundo\u00bb, y la felicidad del samadhi.<\/p>\n\n\n\n
Y especifiquemos que por \u00absamadhi\u00bb aqu\u00ed no se est\u00e1 sugiriendo la perdida de la individualidad o el Yo. No se alienta el Nirvikala samadhi, en que se sume o pierde la propia conciencia individual, sino que a trav\u00e9s del Kaula se mantiene una clase de \u00absamadhi extrovertido\u00bb, en que percibiendo la esencia de shakti en todo, y del principio espiritual tras toda manifestaci\u00f3n, se alcanza u obtiene ese estado de conciencia trascendental, a la vez que se contin\u00faa interactuando con el mundo, desempe\u00f1ando las propias labores, etc.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n resulta oportuno comentar acerca del t\u00e9rmino y concepto Nirvana. Es como tantos otros del s\u00e1nscrito utilizado en distintos contextos dependiendo de la escuela o secta.<\/p>\n\n\n\n
Etimol\u00f3gicamente Nirvana deriva de Nir o \u00abfuera\u00bb, y Vana,bosque, significando as\u00ed \u00abfuera del bosque de la ilusi\u00f3n\u00bb. A partir de esta definici\u00f3n, los conceptos de la naturaleza del Nirvana var\u00edan considerablemente seg\u00fan la corriente en cuesti\u00f3n, como ya se refiri\u00f3. Aunque el significado m\u00e1s conocido o com\u00fan es el de un estado similar al vac\u00edo, lo cierto es que Nirvana, desde lo etimol\u00f3gico \u00fanicamente significa la liberaci\u00f3n de la existencia material.<\/p>\n\n\n\n
Incluso en el Budismo, dependiendo de la escuela, se tienen distintos conceptos del Nirvana. Y Krishna en el Bhagavad Gita tambi\u00e9n utiliza los t\u00e9rminos brahma-nirvanam, con una connotaci\u00f3n muy distinta a la del Budismo en general.<\/p>\n\n\n\n
En s\u00ed, desde el Kaula, se considera como real el propio esp\u00edritu, y el mundo o \u00e1mbito del esp\u00edritu increado. Al mismo tiempo, la ilusi\u00f3n radica en la ignorancia y falsa identificaci\u00f3n, desde un estado de confusi\u00f3n o desorientaci\u00f3n. Ilusi\u00f3n desde la que se considera que uno es una estructura psico-f\u00edsica, que se es un ser creado, que se pertenece a este mundo, etc. M\u00e1s, al mismo tiempo, y desde esta comprensi\u00f3n, el mundo fenom\u00e9nico es considerado como ilusorio pero no falso. Es decir, se trata de una manifestaci\u00f3n de Shakti, de la Shakti del Demiurgo, quien detr\u00e1s de esta manifestaci\u00f3n temporal creada, y de su cubierta o mascarada (materia sutil\u00edsima pero finita), mantiene su propio polo infinito.<\/p>\n\n\n\n
En este sentido la senda Kaula se distingue del Vedanta de Shankara, en cuanto no se considera el mundo como irreal siendo una superposici\u00f3n de Maya o la ilusi\u00f3n sobre el Brahman o esp\u00edritu, sino como una expresi\u00f3n de la shakti, con la que desde la conciencia orientada por la sabidur\u00eda del Kaula, se puede interactuar, ya fuera de la ilusi\u00f3n o Maya, sin ser afectado.<\/p>\n\n\n\n
Y en tal sentido, la propia expresi\u00f3n art\u00edstica, cultural,y de disfrute personal, puede ser encauzada y adherida a la senda del Kaula Avadhduta.<\/p>\n\n\n\n
Mediante la transformaci\u00f3n o mutaci\u00f3n operada por la pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica, se busca eliminar las diferencias de opuestos, tales como veneno y Amrita, Bhoga o disfrute sensorial y Moksha o liberaci\u00f3n, etc. Y la propia vida es una forma de sadhana.<\/p>\n\n\n\n
Se genera as\u00ed una simbiosis entre las acciones y el sadhana, y el conocimiento y la experiencia.<\/p>\n\n\n\n
Toda acci\u00f3n, incluso de la vida diaria, que con la conciencia apropiada evoque la suprema realidad, es en s\u00ed un ritual o sacrificio para la senda Kaula.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s a\u00fan, desaparece ya toda cuesti\u00f3n de \u00abpureza\u00bb o \u00abimpureza\u00bb. Desde el Kaula, la \u00fanica impureza es la ignorancia, la ausencia de conocimiento, y toda manifestaci\u00f3n en el mundo puede ser utilizada, bien contra el propio Demiurgo, como en aras de la liberaci\u00f3n personal.<\/p>\n\n\n\n
El ritual Pancha Makara Puja por ej. utiliza carne, pescado y vino, com\u00fanmente prohibidos para brahmanes ortodoxos, pero no para los t\u00e1ntricos de mano izquierda. Donde incluso lo prohibido es lo permitido. Y este es el Pancha Tattva\/Makara, uno entre variados ejercicios o pr\u00e1cticas de los integrantes del C\u00edrculo Kaula.<\/p>\n\n\n\n
Debe precisarse por otra parte, que el Pancha Makara Puja requiere de una apropiada cualificaci\u00f3n o Adhikar y entrenamiento previo, habiendo otra forma de llevar a cabo el ritual, con sustitutos no mal vistos de la carne, vino, etc, y otra forma, donde todo el proceso se efect\u00faa mentalmente. M\u00e1s, para quien est\u00e9 apto, las cinco M combinadas prohibidas est\u00e1n all\u00ed.
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El Pancha Makara Puja tiene un profundo significado de trasfondo m\u00e1s all\u00e1 del ritual en s\u00ed. Este mundo material en su dimensi\u00f3n burda se expresa en los cinco Mahabhutas o elementos densos (tierra, agua, fuego,aire y \u00e9ter), que conforman los cuerpos y objetos f\u00edsicos.<\/p>\n\n\n\n
De modo que se hace necesario una representaci\u00f3n simb\u00f3lica de estos elementos, para purificarlos o \u00abresignarlos\u00bb, liber\u00e1ndose de su influencia demi\u00fargica .Esto es conocido como \u00abBhuta Shuddhi\u00bb, y es la \u00fanica forma de aproximarse a la Shakti en este mundo, siendo la esencia del Tantra.<\/p>\n\n\n\n
Bajo esta consideraci\u00f3n, toda ritual\u00edstica, como pujas, etc, es una forma de Bhuta Shuddhi.<\/p>\n\n\n\n
En el hinduismo a nivel popular encontramos incluso que la gente presenta ofrendas de variados tipos, en relaci\u00f3n a estos mismos elementos. As\u00ed, flores para el \u00e9ter, incienso en representaci\u00f3n del aire, una l\u00e1mpara para el fuego, comida para el agua, y pasta de s\u00e1ndalo para el elemento tierra.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s esto es fuera del nivel t\u00e1ntrico, ocurriendo a nivel popular. En la tradici\u00f3n t\u00e1ntrica se utilizan las cinco M, o matsya, mamsa, mudra, madya y maithuna, significando respectivamente pescado, carne, cereal, vino y uni\u00f3n sexual, representando estos mismos Mahabhutas o elementos burdos ya mencionados.<\/p>\n\n\n\n
En el Vama Marga, sendero de la izquierda, la utilizaci\u00f3n de estos elementos es literal, en tanto que en el Daksina marga o sendero de mano derecha se utilizan sustitutos, seg\u00fan lo expuesto en el siglo XV por Lakshmidhara.<\/p>\n\n\n\n
No obstante, la utilizaci\u00f3n de estos elementos, como kalas a ser sintetizados y producidos por el cuerpo de la mujer Kali o la Suvasini, data de una antig\u00fcedad remota, registr\u00e1ndose las directivas a seguir por ej. en el Kalagni Rudra Upanishad.<\/p>\n\n\n\n
La compa\u00f1era t\u00e1ntrica, Suvasini,o tambi\u00e9n la mujer Kali, es denominada como Shakti, Lata o Vama, siendo esta pr\u00e1ctica o sadhana, el Lata sadhana.<\/p>\n\n\n\n
En \u00abFundamentos de la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea\u00bb se menciona que la elecci\u00f3n de una mujer Kali para estos prop\u00f3sitos, obedece a un serio y cuidadoso criterio, que los occidentales no sabr\u00edan apreciar, pudiendo un guru Kaula determinar si una mujer tiene aptitud para desempe\u00f1ar ese rol tan s\u00f3lo observando sus ojos, que portan en s\u00ed un signo de muerte!<\/p>\n\n\n\n
Y ese signo de muerte, lo porta en forma inherente, pudiendo el guru Kaula detectarlo incluso a temprana edad, para eventualmente y con el tiempo, ya como mujer, desempe\u00f1ar tal rol m\u00edstico, que desde antiguo fue considerado incluso a nivel popular como sagrado en la tradici\u00f3n de la antigua India.<\/p>\n\n\n\n
Citemos textualmente \u00abFundamentos de la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea\u00bb, Tomo X, \u00bb Tantra occidental de la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea\u00bb :
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\u00abHay all\u00ed un concepto, desconocido en Occidente, de \u201cprostituta sagrada\u201d para definir a cierta clase de sacerdotisas que, en determinadas fechas, ofician la iniciaci\u00f3n (DIKSHA) t\u00e1ntrica de los sadhakas practicando el maithuna. Pero tales sacerdotisas, aunque copulan con distintos hombres en cada iniciaci\u00f3n, no lo hacen por dinero, placer, o cualquier otro motivo de inter\u00e9s material; sino por el objetivo religioso de \u201crepresentar a la esposa de Shiva\u201d durante las bodas m\u00e1gicas celebradas en los chakras del sadhaka. Lo que se desconoce en Occidente es que la \u201cprostituci\u00f3n sagrada\u201d no es simplemente una pr\u00e1ctica que puede ense\u00f1arse y aprenderse por cualquier mujer, sino que los gurues seleccionan especialmente a las mujeres que van a tomar el sacerdocio para detectar con exactitud a la mujer Kaly. Es tan desconocido este tema que a mucha gente le cuesta aceptar el hecho de que un Iniciado Kaula puede saber si una mujer tiene condiciones para ser \u201cprostituta sagrada\u201d con s\u00f3lo observar los ojos, aun si se trata de una ni\u00f1a. La incomprensi\u00f3n que produce este tema demuestra la diferencia tremenda que existe entre la mentalidad occidental y la oriental… con desventajas esot\u00e9ricas para la primera. Lo de \u201cobservar sus ojos\u201d no se trata de un eufemismo, sino de una verdad literalmente transcrita; pues EN LOS OJOS DE LA MUJER KALY, HAY GRABADO UN SIGNO DE MUERTE.\u00bb
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Luego, en el libro \u00abCultos de la sombra\u00bb, Kenneth Grant tambi\u00e9n nos brinda ciertas caracter\u00edsticas de esta clase de mujer:<\/p>\n\n\n\n
\u00abLas mujeres entrenadas para el trabajo en el C\u00edrculo Kaula son de una clase especial. Sus caracter\u00edsticas se dan en el Hevajra Tantra . Ellas deber\u00edan ser j\u00f3venes, sin hijos, bien desarrolladas y saludables. Ellas deber\u00edan ser naturalmente capaces de la retroversi\u00f3n sensual y de controlarse a s\u00ed mismas en todas las fases del rito y de castigar las ofensas cometidas por los miembros masculinos del C\u00edrculo . Pero hay una caracter\u00edstica f\u00edsica de primordial importancia para una sacerdotisa de los m\u00e1s elevados misterios; ella deber\u00eda ser retromingente *. Tal peculiaridad anat\u00f3mica no es com\u00fan ni siquiera en las mujeres Africanas y Orientales; en las mujeres Europeas es extremadamente raro. Se requiere esta predisposici\u00f3n f\u00edsica para los equivalentes Kaulas de los ritos de resurgimiento atav\u00edstico tales como la licantrop\u00eda y los practicados en el Culto de la hiena espectral\u00bb.
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En en el ap\u00e9ndice se\u00f1alado,*, Kenneth Grant espec\u00edfica: \u00abanat\u00f3micamente adaptada al congreso sexual dorsal.\u00bb<\/p>\n\n\n\n
Dada la amplia variedad de formas y posturas de efectuar el Maithuna (baste mencionar como ilustraci\u00f3n el famoso tratado de Kama o complacencia sensorial, conocido c\u00e9lebremente como el Kama Sutra), resulta comprensible que esta clase especial de mujeres (de las que Kenneth Grant menciona pr\u00e1cticamente no hay en occidente), combinasen tanto su belleza,sensualidad y m\u00edstica, con una muy particular fisiolog\u00eda, sumado a los ocultos conocimientos transmitidos por los gurus de su tradici\u00f3n.
<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed tambi\u00e9n, se hallan referencias de c\u00f3mo debe ser esta clase de mujer para el trabajo t\u00e1ntrico-sexual en el Gandharva Tantra. Por otra parte, se contemplan severas restricciones en la senda Kaula para aquel que buscase simplemente disfrutar del Maithuna, o de la compa\u00f1\u00eda \u00edntima de la mujer Kali, sin el objetivo de procurar la liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
De hecho si no se alcanza la conciencia de Shiva-Shakti, o Bhairava y Bhairavi durante el Maithuna, se trata meramente de una simple uni\u00f3n sexual, aunque externamente imite el ritual mencionado.<\/p>\n\n\n\n
El objetivo es lograr una armon\u00eda y uni\u00f3n, tanto a nivel f\u00edsico, astral, y mental, y en todos los niveles, hasta recrear o manifestar en s\u00ed mismos a Shiva y Shakti.<\/p>\n\n\n\n
Se aprovecha tanto el Maithuna como la utilizaci\u00f3n de los Kalas generados, y el magnetismo energ\u00e9tico producido por el Maithuna.<\/p>\n\n\n\n
Siempre hubo desde la antig\u00fcedad templos en la India, donde ciertas sacerdotisas-cortesanas conocidas como Devadasis, confer\u00edan la iniciaci\u00f3n en estos misterios.<\/p>\n\n\n\n
Las Devadasis incluso expresaban estos misterios t\u00e1ntricos en sus danzas, arte en el que eran expertas, donde sus Mudras expresaban los significados de este conocimiento oculto, y hasta inclusive en detalles como la mirada de ojos oblicuos, tan conocida en las danzas de la India.<\/p>\n\n\n\n
Por supuesto, si bien se ha mencionado aqu\u00ed el ejemplo de las Devadasis de la India,o las Suvasinis, tambi\u00e9n es un hecho, como en el ejemplo desarrollado por Nimrod de Rosario en el tomo X, \u00abLa v\u00eda t\u00e1ntrica occidental\u00bb de \u00abFundamentos de la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea\u00bb, que una mujer Kali puede asumir la capacidad y funci\u00f3n para el Maithuna y el Pancha Makara Puja.(Es decir, incluso si no posee la capacidad y entrenamiento de una Devadasi o una Suvasini).<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s, para determinados rituales del C\u00edrculo Kaula, resultan imprescindibles las especialidades de las Suvasinis, principalmente en el mayor y m\u00e1s esot\u00e9rico ritual Kaula, el Chakra puja!<\/p>\n\n\n\n
Tenemos as\u00ed por un lado la pr\u00e1ctica del Maithuna en sus diferentes formas y la utilizaci\u00f3n de los Kalas, por otra parte el Pancha Makara Puja, y adem\u00e1s formas de rituales m\u00e1s complejos.<\/p>\n\n\n\n
En los distintos niveles de como el Pancha Makara Puja es realizado, encontramos que incluso una forma original, precede a la de la utilizaci\u00f3n de carne, pescado, vino, etc.<\/p>\n\n\n\n
El vino es en este caso el \u00abSoma o el\u00edxir lunar\u00bb de la mujer, el matsya o pescado equivale a su cl\u00edtoris, la carne o mamsa equivale a la \u00abpulpa femenina\u00bb, el mudra o grano a los \u00abMudras\u00bb o gestos ritual\u00edsticos con el fin de estimular las zonas er\u00f3genas de poder de la mujer, asistiendo a la generaci\u00f3n de sus Kalas, y el Maithuna por supuesto, la uni\u00f3n sexual.
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Se dice que la Suvasini puede llegar a destilar o producir 16 kalas, los cuales tienen relaci\u00f3n con la influencia lunar en 16 secuencias.<\/p>\n\n\n\n
Mediante determinados mantras y mudras secretos, se activan ciertas zonas corporales de la Suvasini, que a trav\u00e9s de una red de plexos y nervios estimulan la secreci\u00f3n de gl\u00e1ndulas endocrinas, asociadas a su vez a determinados chakras o centros energ\u00e9ticos.<\/p>\n\n\n\n
Los propios chakras, siendo estimulados y activados, influyen energ\u00e9tica y vibracionalmente en la secreci\u00f3n glandular, con un aditamento fuera de lo com\u00fan. Estas emanaciones flu\u00eddicas o Kalas, son finalmente despedidas por la mujer desde su vagina, como \u00abfragancias\u00bb del loto o flor de cada chakra de la Suvasini, que son consumidas por el adepto Kaula, sintetiz\u00e1ndose y transmut\u00e1ndose en su propia estructura psico-f\u00edsica como shakti, Ojas, o energ\u00eda m\u00e1gica.<\/p>\n\n\n\n
En occidente son conocidos hasta 14 emanaciones en tal sentido del cuerpo de la mujer, manteni\u00e9ndose desde anta\u00f1o en la India el secreto de los Kalas 15 y 16, que producen la completa transmutaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Un aspecto ritual de estas pr\u00e1cticas, por ej. entre varios otros, es que se coloca ceniza a los pies de la Suvasini, para luego depositarlo en un c\u00e1liz con vino, que es ritualmente ingerido.<\/p>\n\n\n\n
Estos 16 Kalas tienen su an\u00e1logo correspondiente en los 16 a\u00f1os de Lalita Tripurasundari.
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Hay otra forma de realizar este ritual, donde mamsa o la carne se corresponde con la lengua, debiendo el Sadhaka guardar silencio. Matsya o el pescado significa un pranayama que permite el completo control de la respiraci\u00f3n. Mudra, como su mismo nombre lo indica, determinada asana o postura, para el libre flujo del fuego serpentino Kundalini. Madya o vino, el elixir que es destilado internamente a nivel glandular desde la propia cabeza, y Maithuna, la uni\u00f3n interna de El-Ella, Shiva-Shakti.<\/p>\n\n\n\n
Debe mencionarse que los adeptos del C\u00edrculo Kaula conocen y manejan variadas t\u00e9cnicas de \u00edndole sexual, como el Vajroli, Amaroli, Sahajoli, Svapneshvari Siddhi, Shiva Lata Mudra, entre otras.<\/p>\n\n\n\n
A trav\u00e9s de estos procedimientos, mediante la manipulaci\u00f3n alqu\u00edmica del mercurio, es posible obtener el n\u00e9ctar o Amrita, y desarrollar un cuerpo de Vajra, transmutado e inmortal.
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No sorprende entonces, que desde esta consideraci\u00f3n del sendero de la izquierda, los Shivaistas Aghoris utilicen incluso el kalas de su propio excremento en sus pr\u00e1cticas. Pr\u00e1cticas que para la ortodoxia brahm\u00e1nica resultan extremas. El Munda sadhana, o sadhana en el smashan (cementerio) utilizando calaveras, sentarse a meditar sobre un cad\u00e1ver, practicar el Maithuna con una prostituta en el smashan, fumar ganja, etc.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya que algunos de estos sadhanas o pr\u00e1cticas pueden considerarse como tam\u00e1sicos o raj\u00e1sicos, pero a fin de cuentas, el objetivo \u00faltimo es la liberaci\u00f3n y trascendencia, e independientemente del m\u00e9todo y los elementos utilizados, es todo una expresi\u00f3n de la Shakti, o Kula. O al menos, esa es la visi\u00f3n del Kaulika, la aproximaci\u00f3n consciente con que realiza esos rituales y pr\u00e1cticas.<\/p>\n\n\n\n
El adepto Kaula aprende a elevarse e independizarse de los mismos elementos de que se sirve.<\/p>\n\n\n\n
Un Avadhuta puede en algunos casos llevar una vida recluida, manteniendo lo indispensable para su Sadhana. Y as\u00ed el conocido dicho Shakta, \u00abChai chilum chapati chelo Parvati\u00bb, o Chai, Chilum (pipa) y Chapati, es lo \u00fanico que se precisa en el valle de Parvati!
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Deben a esta altura puntualizarse las diferencias del Kaula con respecto a otras conocidas escuelas en el marco del hinduismo o Sanatan Dharma.<\/p>\n\n\n\n
La meta u objetivo de los Vedantistas Advaita de Shankara es la liberaci\u00f3n impersonal, o fusi\u00f3n con el todo, Sayujya Mukti. En tanto que seg\u00fan el Kaula, un logro muy superior a Sayujya es,desde una experimentaci\u00f3n inconcebible o achintya-bhav, un estado de dinamismo estrechamente vinculado a los lilas, y de amplia variedad, incluyendo todas las diversidades, tanto limitadas como ilimitadas. No hay bhav o lila que se halle fuera de ese estado alcanzado, conocido como Samarasya. Es decir, bandhamokshamchitrakridam.
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No se trata en el Kaula del logro de \u00absantosha\u00bb, como una \u00abmente vac\u00eda\u00bb, ya que su Samadhi no es Nirvanam, sino Paripurnam, o plena manifestaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
No es el estado de Brahman o brahma-nirvanam, que se halla m\u00e1s vinculado a Santosha y Nirvikalpa Samadhi, sino que el estado a trav\u00e9s del sendero Kula es es la condici\u00f3n absoluta e infinita de Dioses o Diosas en dinamismo, no inactivo.
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Se mantiene la propia individualidad separada eternamente, a la vez que se puede percibir y experimentar absolutamente todo, m\u00e1s all\u00e1 de las dualidades, y en completa trascendencia. Un gran y revelador significado de samarasya, es de hecho, \u00abJuega conmigo\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Si bien de las diferentes vertientes o ramas del hinduismo, es el Vaishnavismo la que en forma m\u00e1s precisa ha elaborado la cuesti\u00f3n del lila en el \u00e1mbito espiritual, a la vez que la experimentaci\u00f3n de distintos \u00abrasas\u00bb o \u00abmelosidades\u00bb,o \u00absabores\u00bb, respecto a lo que se vivencia en el mundo eterno del lila o los pasatiempos divinos, la concepci\u00f3n Kaula por otra parte incluye en el logro individual obtenido tanto la experiencia de quien degusta este rasa,o el rasika, como el destinatario y fuente de esa melosidad, o rasika-sekhara. Rasa, Rasika y Rasika sekhara, los tres son abarcados y comprendidos en el estado de Samarasya.<\/p>\n\n\n\n
El t\u00e9rmino o palabra rasa, no tiene una traducci\u00f3n literal y exacta del s\u00e1nscrito, proponi\u00e9ndose distintas acepciones, desde melosidad, sabor, o incluso, para se capte mejor el significado del t\u00e9rmino, \u00abesencia substancial\u00bb, la propia esencia din\u00e1mica y ext\u00e1tica de la substancia.
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Se trata, en el sendero Kaula, de un tattva o concepci\u00f3n de un \u00abcontenedor y personificaci\u00f3n\u00bb del mismo rasa, que abarca ilimitadas posibilidades, pudiendo acceder y experimentar simult\u00e1neamente todo aquello que existe, o incluso que no existe.<\/p>\n\n\n\n
Los Vedantistas Advaita o monistas buscan fundirse en la divinidad, o figuradamente hablando, \u00abtornarse ellos mismos la miel\u00bb. Los Vaishnavas de la escuela de Vallabhacharya buscan no \u00abser la miel\u00bb, sino degustarla. Para lo cual, es imperativo mantener la propia individualidad separada, el Yo tras la liberaci\u00f3n, en un relacionamiento espiritual m\u00edstico con el ser amado, como en el lila de las Gopis y Krishna.<\/p>\n\n\n\n
En el Vaishnavismo Gaudiya, ya no se procura alcanzar o experimentar Gopi-bhav, sino desde manjari-bhav, asistir a quienes \u00abdegustan la miel\u00bb. (Las manjaris como asistentas de las Gopis). Alcanzando as\u00ed una forma de rasa o \u00e9xtasis m\u00edstico m\u00e1s intenso.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s en el Kaula, m\u00e1s all\u00e1 de los logros de \u00abser la propia miel\u00bb, degustar la miel, o servirla a otros, se alcanza el estado (figurativamente hablando, claro) de las abejas, las generadoras de la miel!<\/p>\n\n\n\n
No hay Diksha mantras del Vaishnavismo que no sean tambi\u00e9n pose\u00eddos y conferidos en el sendero Kaula, incluyendo el Gopal mantra y Kama Gayatri, y muchos m\u00e1s!<\/p>\n\n\n\n
De igual modo, todos los logros obtenidos en las variantes de escuelas Shivaistas, tambi\u00e9n se obtienen con el Kaula. Y no sorprende, considerando lo enunciado por el Kularnava Tantra, en cuanto que el Kaulachara se halla en la culminaci\u00f3n por sobre otros senderos.<\/p>\n\n\n\n
Por otra parte, teniendo en cuenta lo ya expuesto respecto a las concepciones Vedantistas de unidad y diferenciaci\u00f3n (Bheda y Abheda), tenemos que la condici\u00f3n a la que se arriba mediante el Kaula comprende tanto la diferenciaci\u00f3n absoluta (Bheda), como la unidad absoluta (Abheda), a la vez que tambi\u00e9n la unidad y diferencia simult\u00e1neas (Bhedabeda). No hay logro sin obtener a trav\u00e9s de la senda Kaula.<\/p>\n\n\n\n
Desde la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea, se comprende que el proceso alqu\u00edmico-t\u00e1ntrico del Kaula, lleva a la propia condici\u00f3n de un Dios, o una Diosa. No \u00abSer Dios\u00bb o \u00abuno con \u00e9l\u00bb, como buscan otras escuelas, sino ser uno mismo un Dios\/Diosa, en el sentido absoluto, al margen y aparte de cualquier otra divinidad.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya para los senderos de mano derecha, tanto en el brahmanismo como en otras tradiciones, resulta algo prohibido, que incluso se niega como pudiendo existir tal posibilidad. M\u00e1s, esa es justamente la propuesta de Lucifer,la antigua Serpiente!
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En el sendero del Kaula, se considera que tras toda manifestaci\u00f3n hay un fundamento de esp\u00edritu o Akula, por lo que a partir del concepto de pratibimba o reflejo, se considera que todo es apto para ser aprovechado o utilizado, orientado hacia Kula.<\/p>\n\n\n\n
Es desde esta consideraci\u00f3n como la pareja t\u00e1ntrica Kaula mantiene la visi\u00f3n rec\u00edproca, uno en el otro, de Shiva y Bhavani. Ya que tras toda manifestaci\u00f3n visible o Kula, se halla Akula.<\/p>\n\n\n\n
Por lo que la Yogini puede transmutar a su compa\u00f1ero en Bhairava, y el t\u00e1ntrico Kaula a su compa\u00f1era en Kali o Bhairavi, mediante los secretos del Maithuna y la utilizaci\u00f3n de los Kalas, adem\u00e1s de diferentes pr\u00e1cticas, a partir de la iniciaci\u00f3n o Diksha Kaula, con mantras y procedimientos secretos.
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Al igual que los Yantras y Mudras, tambi\u00e9n la pr\u00e1ctica m\u00e1ntrica tiene la mayor relevancia en toda forma de Tantra, y por supuesto en el Kaula.<\/p>\n\n\n\n
Es importante destacar que en el proceso de iniciaci\u00f3n o Diksha, los mantras secretos que se reciben, poseen en s\u00ed la semilla o bija potencial de toda la Shakti que el Kaulika puede llegar a desplegar o manifestar. Adem\u00e1s de determinados Mudras, tambi\u00e9n secretos, que acompa\u00f1an la recitaci\u00f3n de ciertos mantras, se utiliza en el proceso t\u00e1ntrico una variedad de Yantras, con significados esot\u00e9ricos ocultos. El m\u00e1s conocido en la tradici\u00f3n Kaula es el Sri Chakra ya mencionado, pero hay muchos otros m\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n
Estos mantras tienen su secreto en el alfabeto s\u00e1nscrito, siendo sus fonemas representativos de aspectos de la conciencia y la Shakti.<\/p>\n\n\n\n
Recordemos en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb el Yantra o \u00abKilkor svadi\u00bb que los Kaulikas entregan a t\u00edo Kurt, con el cual, a base de las expresiones sonoras de los bijas, pod\u00eda controlar mentalmente a los perros Daivas.<\/p>\n\n\n\n
Este grupo de fonemas s\u00e1nscritos (kaula o \u00abgrupo\u00bb), abarca todos los aspectos de la realidad, los 36 Tattvas o principios, desde su expresi\u00f3n m\u00e1s burda en el elemento tierra, hasta la conciencia de Shiva.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n se utilizan los mantras, mediante la pr\u00e1ctica de Nyasa, para cargarse de Shakti, repitiendo determinados mantras tocando distintas partes del cuerpo, identific\u00e1ndose en esas zonas con la Shakti de distintos Devas y Devis.<\/p>\n\n\n\n
No hace falta aclaraci\u00f3n, que sin la transferencia mediante el Diksha de un guru Kaulika de estos mantras, los mismos no producen el efecto buscado.<\/p>\n\n\n\n
Se ha mencionado el proceso de activar y movilizar la Kundalini Shakti, m\u00e1s debe acotarse, que en el C\u00edrculo Kaula, el concepto de Kundalini que se maneja es el de Kula Kundalini! No se trata, como otros t\u00e1ntricos y m\u00edsticos procuran, de elevar la Kundalini Shakti para lograr la fusi\u00f3n \u00faltima con la divinidad. Sino que se despierta y moviliza esta Shakti bajo completo dominio, permitiendo que ascienda desde Muladhara hasta Aj\u00f1a chakra (en el entrecejo) y de all\u00ed descienda nuevamente hasta Muladhara. La serpiente asciende y desciende de ese modo, en una din\u00e1mica bajo completo control consciente.<\/p>\n\n\n\n
Este d\u00ednamo ascendente y descendente de la Shakti, se expresa a trav\u00e9s de los aires vitales conocidos como prana (ascendente) y apana (descendente) en completo equilibrio, que se hallan representados en dos tri\u00e1ngulos superpuestos enfrentados, formando una sat-kona, o estrella de seis puntas, s\u00edmbolo que se halla presente en muchos Yantras antiguos, y es muy anterior a su adopci\u00f3n posterior por el Juda\u00edsmo.<\/p>\n\n\n\n
Esta Shakti tambi\u00e9n contribuye, mediante el Maithuna y trabajo alqu\u00edmico apropiado, a la manifestaci\u00f3n de la pareja original, a trav\u00e9s de la compa\u00f1era t\u00e1ntrica, Suvasini o mujer Kali.<\/p>\n\n\n\n
Este concepto de Kula-Kundalini es completamente distinto del de la Kundalini como es propiciada por otras escuelas y\u00f3guicas y t\u00e1ntricas. Es el dominio de la Kundalini Shakti desde lo Hiperb\u00f3reo.<\/p>\n\n\n\n
Por otra parte, a diferencia de otros senderos t\u00e1ntricos y y\u00f3guicos en que resulta imprescindible el ascenso o elevaci\u00f3n de la serpiente de fuego, o Kundalini, en la senda Kaula se contempla tambi\u00e9n la posibilidad de focalizarse en Bhairava y Bhairavi en el mismo chakra ra\u00edz o Muladhara.<\/p>\n\n\n\n
Las vibraciones de los Kalas no son en tal caso proyectadas en ascenso, sino en forma descendente, activando el calor de la serpiente de fuego, que yace enroscada, y donde el Kaula Upasaka encuentra a Shiva Shakti.<\/p>\n\n\n\n
Puede as\u00ed trabajarse con la Kundalini Shakti, tanto en su forma de serpiente enroscada en el Chakra Muladhara, como en un proceso y movimiento controlado, ascendente y descendente.<\/p>\n\n\n\n
Este dominio de la Kula Kundalini, se halla tambi\u00e9n conectado con un significado esot\u00e9rico oculto del Dasa-avatar, o los diez avatares de Vishnu, fuera y m\u00e1s all\u00e1 del significado convencional pur\u00e1nico.<\/p>\n\n\n\n
El iniciado en el Kaula, recibe tambi\u00e9n un Maha-Abhishek o ba\u00f1o ritual, donde el agua se halla cargada con Shakti m\u00e1ntricamente. Se trata de un Shaktipat, o transmisi\u00f3n de Shakti, de poder, del guru al disc\u00edpulo, quien pasa as\u00ed del nivel de Kaula a Maha Kaula!<\/p>\n\n\n\n
Dem\u00e1s est\u00e1 decir que se opera una completa transformaci\u00f3n o transmutaci\u00f3n en el iniciado, que adem\u00e1s de su estado de conciencia despierta y dominio de la Shakti, a este punto ya se han despertado o desarrollado todos los siddhis o poderes m\u00edsticos.<\/p>\n\n\n\n
El siguiente nivel, cuando el dominio de Kula Kundalini es completo, es el de Maha Atharvan, en que se ha trascendido el Atharva Veda, la fuente misma del Tantra.
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Debe tambi\u00e9n referirse que, desde la dimensi\u00f3n esot\u00e9rica oculta del Kaula (o de Aghoris y otras sectas esot\u00e9ricas) todos los festivales o celebraciones hinduistas ( Navaratri, Diwali, Ramavami, Janmasthami, Holi, etc.) tienen un significado oculto, desde la experiencia personal m\u00edstica.<\/p>\n\n\n\n
Tomemos un solo ejemplo de varios que podr\u00edan mencionarse, el Kumbha Mela. <\/p>\n\n\n\n
Esta celebraci\u00f3n tiene lugar en cuatro lugares distintos de la India, conocidos como Haridwar en los himalayas, Prayaga en Allahabad, Ujjain y Nasik. Y los mismos se efect\u00faan en distintas fechas del a\u00f1o. <\/p>\n\n\n\n
En Prayaga concretamente, tenemos la confluencia de tres r\u00edos, el Ganges, el Yamuna, y de forma no visible el Sarasvati, siendo as\u00ed este sitio conocido como Triveni, debido a esa triple confluencia.<\/p>\n\n\n\n
El origen de la celebraci\u00f3n del Kumbha Mela se halla en la tradici\u00f3n que luego del episodio pur\u00e1nico del Samudra Manthan (cuando los Devas y Daityas batieron el oc\u00e9ano de leche para obtener el amrita o n\u00e9ctar de la inmortalidad) se suscit\u00f3 una batalla en ambos bandos, por la cual algunas gotas del Amrita cayeron en estos cuatro lugares.<\/p>\n\n\n\n
El significado convencional, exot\u00e9rico, es que dada cierta configuraci\u00f3n estelar con forma similar a un cuenco, en la fecha que tiene lugar la celebraci\u00f3n (principalmente en el Maha Kumbha Mela, cada doce a\u00f1os), el \u00abcuenco\u00bb se vierte, y cae en el Ganges, por lo que si en ese corto per\u00edodo uno se ba\u00f1a en el Ganges, obtiene completa liberaci\u00f3n de sus reacciones k\u00e1rmicas abarcando incluso hasta 88 generaciones de su linaje, e incluso se asegura que la persona no vuelve a renacer en Martyaloka, el mundo terrenal.<\/p>\n\n\n\n
Miles y cientos de miles de Sadhus, yoguis, t\u00e1ntricos, de todas las escuelas y sectas hinduistas, acuden al Kumbha Mela. Algunos Sadhus llev\u00e1ndolos incluso en helic\u00f3ptero, ya que se hallan en regiones inaccesibles de los himalayas que no ser\u00eda posible descender, para regresarlos luego de la celebraci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Ahora bien, desde el significado esot\u00e9rico Kaula, no hace falta para un Kaulika asistir al Kumbha Mela, ya que posee su propia jarra de n\u00e9ctar en su cabeza, concretamente en el Aj\u00f1a chakra, chakra del entrecejo, donde el Triveni es la convergencia de los nadis o canales Ida y Pingala con el invisible Shushumna, al igual que el Sarasvati no visible en la zona del Triveni terrenal.<\/p>\n\n\n\n
Desde lo fisiol\u00f3gico, los dos canales, o ventanas digamos, de acceso al Aj\u00f1a,son los dos orificios nasales, desde los que se domina la fuerza vital o Prana, y que esot\u00e9ricamente est\u00e1n asociados con el J\u00f1ana (conocimiento) y Bhakti (devoci\u00f3n).<\/p>\n\n\n\n
Puede as\u00ed, mediante determinado m\u00e9todo secreto,que comprende ciertos mantras, asanas, mudra, y pranayama, segregar el Amrita glandular a partir del Aj\u00f1a chakra, y ba\u00f1arse as\u00ed internamente en el Amrita o n\u00e9ctar producido.
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Por Christian C. El t\u00e9rmino s\u00e1nscrito \u00abTantra\u00bb tiene distintas connotaciones, siendo traducido generalmente como \u00abtejido\u00bb o \u00abred\u00bb, o \u00ablo que se expande\u00bb, en relaci\u00f3n a…<\/p>\n