Por Christian C.
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Uno de los temas que desde la aproximaci\u00f3n Hiperb\u00f3rea al hinduismo debe clarificarse, es el concerniente al Tattva o posici\u00f3n de Vishnu.<\/p>\n\n\n\n
El car\u00e1cter de Vishnu como manifestaci\u00f3n o aspecto del Incognoscible, no debe dar lugar a equ\u00edvocos, en cuanto el rol de \u00abpreservador\u00bb o \u00absustentador\u00bb que se le adjudica, confundi\u00e9ndolo con un aspecto demi\u00fargico. <\/p>\n\n\n\n
Por un lado hubo cierta confusi\u00f3n provocada por la casta brahm\u00e1nica, al combinar como tr\u00edada o Trimurti, a Brahmadev, Vishnu y Shiva, en una clase de \u00abunidad substancial indisoluble\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s, los Tattvas de Vishnu y Shiva son muy diferentes al de Brahmadev!<\/p>\n\n\n\n
Por empezar, Brahmadev tiene un comienzo o inicio de manifestaci\u00f3n, surgiendo seg\u00fan el Kalpa, de un huevo primordial (Hiranyagarbha Brahma al comienzo del Brahma Kalpa), o del loto que surge de Maha Vishnu en el oc\u00e9ano Garbhodaka (Brahmadev al comienzo del Padma Kalpa), acorde al registro de diversos Puranas y Agamas. En tanto Vishnu, es anterior a la manifestaci\u00f3n c\u00f3smica, y permanece cuando todo ha sido aniquilado.<\/p>\n\n\n\n
Seg\u00fan los Puranas focalizados en Vishnu, Brahmadev no pudo hallar el origen del tallo del loto de Vishnu, ya que el mismo resultaba imposible de rastrear en su inicio, siendo infinito.<\/p>\n\n\n\n
Acorde al Shiva Purana, tanto Brahmadev como Vishnu buscan encontrar o descubrir el l\u00edmite del automanifiesto Shiva lingam primigenio, en el lila Lingodbhava.<\/p>\n\n\n\n
Vishnu reconoce el car\u00e1cter infinito de Shiva, manifiesto en el Shiva lingam, declarando que no pudo encontrar ning\u00fan l\u00edmite.<\/p>\n\n\n\n
En tanto que Brahmadev pretendi\u00f3 arrogarse el haber encontrado el principio del Lingam, frente a lo cual Shiva asumiendo la terrible forma de Bhairava, lo castiga cort\u00e1ndole su quinta cabeza, pasando desde entonces a tener cuatro, que por lo general se asocian con las cuatro direcciones.<\/p>\n\n\n\n
Todo esto nos dice desde una primera instancia, que al comienzo del Maha Kalpa, Brahmadev mantiene una subordinaci\u00f3n en jerarqu\u00eda a Vishnu y Shiva, y que no se hallan al mismo nivel.<\/p>\n\n\n\n
Hemos recurrido al Shastra pramana, o evidencia del Shastra pur\u00e1nico (Smriti), para evidenciar desde lo m\u00edtico, la superioridad de Vishnu y Shiva por sobre Brahma.<\/p>\n\n\n\n
Luego, en distintos lilas o pasatiempos, encontramos por ej. que Shiva reconoce la supremac\u00eda de Vishnu, aceptando contener el terrible flujo del Ganges descendiendo a este mundo, en su cabello, r\u00edo que se origina, seg\u00fan se dice, en la morada de Vishnu, desde sus mismos pies.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n Hanuman, el Dios mono, se considera un avatar del onceavo Rudra (Shiva), para asistir como servidor a Rama, avatar de Vishnu.<\/p>\n\n\n\n
En otro pasatiempo, Vishnu obtiene como retribuci\u00f3n de una ofrenda de mil lotos que hace a Shiva, su disco Sudarshan chakra como arma.<\/p>\n\n\n\n
Y tambi\u00e9n acorde el Shiva Purana, Krishna, avatar de Vishnu, recibi\u00f3 instrucci\u00f3n en el culto a Shiva del sabio Upamanyu, obteniendo luego Krishna como retribuci\u00f3n numerosas d\u00e1divas de Shiva, Parvati y Ganesha.<\/p>\n\n\n\n
El mismo guru de Krishna, Sandipani Muni era Shivaista, como lo prueba el tilak de las tres l\u00edneas horizontales que llevaba sobre su frente.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed es que los roles de Vishnu y Shiva son intercambiables, seg\u00fan los pasatiempos o el lila en cuesti\u00f3n, manteniendo ambos el car\u00e1cter absoluto e infinito del Incognoscible.<\/p>\n\n\n\n
La deidad de Jagannath en Puri, es considerada bien como Krishna, o como Shiva, seg\u00fan se trate de Vaishnavas o Shivaistas.<\/p>\n\n\n\n
En la versi\u00f3n del Ramayana de Tulsidas, el Ramacharitamanas, se dice que nadie puede alcanzar a Vishnu, sin haber complacido a Shiva. Y en tal sentido, los Vaishnavas de la Ramananda sampradaya se hallan muy vinculados a los Shivaistas, en Varanasi, Benar\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n
El propio Rama, avatar de Vishnu, antes de cruzar con su ej\u00e9rcito en el extremo sur de la India hacia Sri Lanka, para combatir a Ravana y rescatar a su esposa prisionera, Sita, seg\u00fan consta en la trama del Ramayana, evoc\u00f3 a Shiva con los debidos mantras, a trav\u00e9s de un Jyotir Shiva lingam ubicado al d\u00eda de hoy en la regi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Luego tenemos la deidad de Hari Hara, o Shankaranarayana, en que se manifiestan combinados Vishnu y Shiva.<\/p>\n\n\n\n
A diferencia de numerosos templos de Vishnu y Shiva por toda la India, apenas contados templos de Brahmadev se encuentran.<\/p>\n\n\n\n
Y esto ya de por s\u00ed indica que m\u00e1s all\u00e1 de la confusi\u00f3n generada en los m\u00faltiples cultos y variantes del hinduismo, siempre ha predominado la tendencia a la b\u00fasqueda de la verdad absoluta, independientemente o al margen del creador de este mundo.<\/p>\n\n\n\n
Incluso el Vedanta, Upanishads y dem\u00e1s textos hablan de \u00abla fuente de todo\u00bb, que en s\u00ed misma lleva o remite al infinito, lo cual debe distinguirse, del \u00abcreador\u00bb del mundo, o Brahmadev.<\/p>\n\n\n\n
La funci\u00f3n de sustentador del mundo de Vishnu no debe malinterpretarse como adjudic\u00e1ndole un rol demi\u00fargico.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya que los Siddhas leales podr\u00edan aniquilar el mundo en un instante, desmantelando toda la ilusi\u00f3n. Pero en tal caso, los esp\u00edritus hiperb\u00f3reos extraviados o confundidos, sin la debida orientaci\u00f3n, podr\u00edan, bajo un nuevo despliegue ilusorio, caer nuevamente prisioneros en la misma instancia. De modo que, cierto sustento del mundo es necesario, y por el mismo motivo, Shiva como el destructor, no destruye tampoco el mundo antes de lo previsto.<\/p>\n\n\n\n
Por otra parte es errado atribuirle a Vishnu \u00fanicamente un rol de sustentador, ya que Ananta Sesha, el Naga serpiente de mil cabezas que le sirve de lecho, tambi\u00e9n desempe\u00f1a un rol fundamental en la destrucci\u00f3n del mundo, escupiendo fuego de sus m\u00faltiples bocas.<\/p>\n\n\n\n
En \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb, tenemos la siguiente menci\u00f3n:<\/p>\n\n\n\n
Entre los celtas el jabal\u00ed y la osa simbolizaban respectivamente, el poder del Druida y el del guerrero. Algunos eruditos, como Ren\u00e9 Guen\u00f3n, pretendieron equiparar estos dos s\u00edmbolos de Poder con las castas de los Brahmanes y de los Kshatriyas de la India, es decir, de los Sacerdotes y guerreros, considerando el profundo significado que el jabal\u00ed y la osa tienen en la tradici\u00f3n indoaria. Pero esto es un error, pues los Druidas jam\u00e1s formaron una casta (ni hubo castas entre los celtas) y porque el sentido dado al jabal\u00ed (s\u00edmbolo hiperb\u00f3reo antiqu\u00edsimo) por ellos, estaba te\u00f1ido con un materialismo que no posee ni remotamente en el Rig Veda, donde figura como la tercera de las diez manifestaciones de Vishn\u00fa en el actual ciclo de vida o Manvantara.\u00bb<\/p>\n\n\n\n
Tenemos as\u00ed la menci\u00f3n del jabal\u00ed como \u00abs\u00edmbolo hiperb\u00f3reo antiqu\u00edsimo\u00bb, s\u00edmbolo degradado y contaminado posteriormente por los Druidas.<\/p>\n\n\n\n
No obstante esto, se remarca el car\u00e1cter puro de este s\u00edmbolo en la tradici\u00f3n indoaria del Rig Veda, mencionando incluso que el tercer avatar o manifestaci\u00f3n de Vishnu apareci\u00f3 bajo la forma de un jabal\u00ed.<\/p>\n\n\n\n
Este avatar, Varaha avatar, es mencionado en numerosos Puranas, incluso manifest\u00e1ndose con distinto color (blanco, Sveta Varaha o rojo, Rakta Varaha) seg\u00fan el Kalpa.<\/p>\n\n\n\n
Resulta as\u00ed que Nimrod de Rosario cita como referente hiperb\u00f3reo el Rig Veda y a Vishnu, uno de cuyos avatares tuvo la forma de un jabal\u00ed.<\/p>\n\n\n\n
Con lo que queda demostrado, el car\u00e1cter hiperb\u00f3reo, y por lo tanto no demi\u00fargico de Vishnu.<\/p>\n\n\n\n
Adem\u00e1s la menci\u00f3n espec\u00edfica de Varaha avatar que realiza Nimrod de Rosario resulta muy significativa, ya que en la historia o lila de Varaha avatar, la Tierra hab\u00eda sido hundida en el oc\u00e9ano Garbhodaka por el demonio Hiranyaksha, siendo rescatada precisamente por Vishnu bajo la forma gigantesca de un jabal\u00ed entre sus colmillos. Esta es una funci\u00f3n de rescate y sustento del mundo, ejercida por Vishnu, y Nimrod de Rosario lo menciona como un ejemplo hiperb\u00f3reo del Rig Veda!<\/p>\n\n\n\n
El car\u00e1cter del jabal\u00ed es cuestionado muchas veces, como un \u00abanimal sucio\u00bb que come excremento. M\u00e1s, desde el simbolismo y significado t\u00e1ntrico, estas excreciones no son sino los Kalas, como por ej. el flujo menstrual de la Suvasini, que justamente por ser un \u00abdesecho corporal\u00bb, se califica bajo esa denominaci\u00f3n figurativa de \u00abexcremento\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya que puede tener una connotaci\u00f3n negativa, pero justamente el Tantra de la mano izquierda o Vamachara, busca interactuar con lo que com\u00fanmente se considera \u00abimpuro\u00bb, \u00abnegativo\u00bb y \u00abprohibido\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Desde un significado t\u00e1ntrico esot\u00e9rico, Varaha, como avatar de Vishnu, representa aqu\u00ed el rescate o encendido del poder de fuego interno despertado (Kundalini Shakti), descendiendo Varaha a las profundidades para rescatar la Tierra (El chakra Muladhara es asociado con el elemento tierra donde yace el poder del fuego dormido ).<\/p>\n\n\n\n
El fuego de la Kundalini Shakti consume las impurezas adem\u00e1s, para la destilaci\u00f3n pura de los Kalas, tal como un jabal\u00ed escarba la tierra sucia y contaminada, y come desechos.<\/p>\n\n\n\n
Tomando la Tierra en sus colmillos, Varaha retoma el sendero ascendentemente, de igual modo que asciende el poder liberado del chakra Muladhara en la regi\u00f3n cox\u00edgea.<\/p>\n\n\n\n
En el lila antes mencionado, Lingodbhav, donde Brahmaved y Vishnu buscan hallar alg\u00fan principio o t\u00e9rmino del Shiva lingam, ambos parten en direcciones opuestas, asumiendo Brahma la forma de un cisne, y Vishnu la forma de un jabal\u00ed.<\/p>\n\n\n\n
Y aqu\u00ed tenemos claramente el jabal\u00ed vs el cisne, como s\u00edmbolos de lo Hiperb\u00f3reo y demi\u00fargico respectivamente, que entran en contienda.<\/p>\n\n\n\n
Entre diversos avatares de Vishnu (siendo que se ha mencionado al tercero) se destacan diez, conocidos colectivamente como Dasavatara.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed tenemos, el avatar pez o Matsya, el avatar tortuga o Kurma, el jabal\u00ed, Varaha, una forma mitad hombre y mitad le\u00f3n, Narasimha, Parasuram, Rama, Krishna, Budha y Kalki.<\/p>\n\n\n\n
Cada uno de estos avatares y formas reviste un simbolismo esot\u00e9rico en el que ahora no nos detendremos.<\/p>\n\n\n\n
Como sea, en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb se considera como Hiperb\u00f3rea la ense\u00f1anza original del Kshatriya Budha (el pr\u00edncipe Siddhartha Gautama), y en cuanto a Kalki avatar, adviene justamente en el fin de Kali yuga, poniendo fin a tan ca\u00f3tica edad.<\/p>\n\n\n\n
Adem\u00e1s, las \u00e9picas hiperb\u00f3reas Mahabharata y Ramayana, tienen como protagonistas esenciales a Krishna y Rama, siendo ambos avatares de Vishnu.<\/p>\n\n\n\n
Otro avatar que Nimrod de Rosario menciona es Matsya Avatar, el avatar pez de Vishnu, en el Tomo X de \u00abFundamentos de la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea\u00bb, \u00abEl Tantra de la v\u00eda occidental\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
All\u00ed se comenta lo siguiente en relaci\u00f3n al pez, siendo el pescado uno de los cinco elementos del ritual Panchamakara Puja, o ritual de los cinco desaf\u00edos:<\/p>\n\n\n\n
\u00abEl pescado simboliza a la raza terrestre del pas\u00fa: desde su origen en oscuras y antiguas charcas hasta su fin en la entelequia del Arquetipo hebreo Jes\u00fas-Cristo, toda la historia del pas\u00fa est\u00e1 escrita en el pez. Al comer el pescado se incorpora al microcosmos un s\u00edmbolo que es expresi\u00f3n del Arquetipo Man\u00fa y que tiene la misi\u00f3n de \u00abfijar\u00bb desde adentro los l\u00edmites del Arquetipo familiar. Se debe meditar y comprender el sentido de este Desaf\u00edo en los t\u00e9rminos en que est\u00e1 planteado aqu\u00ed, pues el simbolismo del pez es extremadamente complejo y puede dar lugar a desviaciones intelectuales. Solo haremos notar que la primera de las diez manifestaciones de Vishnu es COMO PEZ (MATSYA-AVATARA) y que el Man\u00fa de este manvantara, VRISVASVATA, ha ostentado siempre el signo del pez tanto en los Vedas, donde recibi\u00f3 este nombre, como en la Mesopotamia adonde se llam\u00f3 OANNES o DAGON o durante el Imperio Romano cuando se reencarn\u00f3 como IKHTHYS (Pez) en el hebreo Jes\u00fas, etc. \u00ab<\/p>\n\n\n\n
Si uno lee con precisi\u00f3n el texto, en ninguna parte Nimrod de Rosario menciona a Matsya Avatar como demi\u00fargico.<\/p>\n\n\n\n
En la historia, Vaivasvata lleva en una gran barca, adem\u00e1s de sus familiares, los g\u00e9rmenes de cada especie animal, siendo llevada esta embarcaci\u00f3n por Matsya, estando enganchada a su cuerno como pez, y as\u00ed protegiendo la embarcaci\u00f3n de las aguas devastadoras del Pralaya.<\/p>\n\n\n\n
Sin duda que la posterior historia b\u00ecblica del arca de Noe, tuvo su origen remoto, no solamente en Mesopotamia como a veces es reconocido, sino en este relato de los Puranas.<\/p>\n\n\n\n
Ciertamente este lila no cuadra a la funci\u00f3n demi\u00fargica, que busca fagocitar la creaci\u00f3n entera en el Maha Pralaya, y tiene relaci\u00f3n con el rol de sustentador de Vishnu, que se comentar\u00e1 luego.<\/p>\n\n\n\n
En otra de sus manifestaciones, y en un Kalpa diferente, habiendo sido robados los Vedas por el demonio Hayagriva, y siendo llevados a las profundidades del oc\u00e9ano, Matsya recupera los Vedas, siendo textos como se ha referido, de la tradici\u00f3n Indoaria Hiperb\u00f3rea. Por lo que nuevamente, su protagonismo no condice con el del Demiurgo.<\/p>\n\n\n\n
Las interacciones de Vishnu con Brahmadev en determinados pasatiempos o lilas, no deben dar lugar a confusi\u00f3n, ya que Vishnu se manifiesta en este mundo, manteniendo en consecuencia una determinada estrategia, debiendo alternar con el mundo demi\u00fargico.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya que un Virya llega entrar en contacto con el Incognoscible, desde la conquista del Vril y enfocado en el Selbst. M\u00e1s aqu\u00ed la presencia del Incognoscible se expresa en forma volitiva, gn\u00f3sticamente, percibiendo su poder infinito.<\/p>\n\n\n\n
Tenemos en tal sentido, expresiones del Incognoscible, de su poder, como el Paraklito, y Lucifer en la forma del sol negro.<\/p>\n\n\n\n
Al mismo tiempo cualquier concepci\u00f3n o referencia que se de del Incognoscible, cae inevitablemente en el encuadre arquet\u00edpico, que es la barrera a la que puede como l\u00edmite llegar un Virya, desde la capacidad del lenguaje y conceptualizaci\u00f3n ps\u00edquica.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s aqu\u00ed se presentan referentes m\u00edticos, como expresi\u00f3n de matrices arquet\u00edpicas extremas, sumamente oblicuas, las cuales remiten, aunque sea en forma \u00abp\u00e1lida\u00bb y refleja, al mundo increado y el Incognoscible.<\/p>\n\n\n\n
Es as\u00ed, como los grandes Rishis, Siddhas de la antigua India V\u00e9dica, desde un estado de supraconciencia, obtuvieron la experiencia m\u00edstica de la percepci\u00f3n del mundo verdadero increado y del Incognoscible, recurriendo luego a un retrato o ideaci\u00f3n m\u00edtica, desde un lenguaje m\u00edtico accesible a los Viryas, con las descripciones de Shiva o Vishnu, descripciones que son tan solo eso, un indicador o referente, y no la experiencia misma del Incognoscible (manifiesto como Shiva o Vishnu), vivenciada solamente en el \u00e9xtasis m\u00edstico del Infinito.<\/p>\n\n\n\n
Tomar el referente como \u00ablo real\u00bb en s\u00ed mismo, es quedar capturado por el mito, y su representante, el s\u00edmbolo sagrado, deviniendo en la mayor\u00eda de los casos, en una forma de culto.<\/p>\n\n\n\n
En el descenso mismo de Krishna a este mundo, como Avatar de Vishnu, al igual que en cualquier otra manifestaci\u00f3n del mundo Incognoscible, incluyendo a Lucifer, se mantiene una cobertura, por la que puede ser perceptible para alguien en este mundo, sin sucumbir a la destrucci\u00f3n frente a un Siddha. Y por esta misma raz\u00f3n, muchas veces, esta clase de Avatar es menospreciado o desvalorizado, principalmente debido a la falta de visi\u00f3n gn\u00f3stica desde la pureza de sangre.<\/p>\n\n\n\n
Como Krishna mismo refiere en el Bhagavad gita 9.11, \u00abLos necios me menosprecian cuando desciendo en forma humana. Ellos no conocen mi esencia trascendental como amo de todo lo que existe\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Ciertamente, no hay otra forma en que un Siddha pueda descender a este mundo, desempe\u00f1ando tal o cual misi\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Luego, en el caso de los cultos focalizados en una expresi\u00f3n del Incognoscible, como Shiva, o Kali, se cae en una actitud sacralizante, que no conduce a la condici\u00f3n propia de uno mismo como un Siddha o Dios.<\/p>\n\n\n\n
Y as\u00ed incluso existe la desorientaci\u00f3n de algunos que se cierran en una forma de culto al propio Lucifer, no trascendiendo ese marco sacralizante.<\/p>\n\n\n\n
Al menos, claro, que en la pr\u00e1ctica del culto, se trascienda lo arquet\u00edpico, utilizando el culto como un medio de enfocarse en determinado aspecto o expresi\u00f3n del mundo del Incognoscible. Ese fue el caso por ejemplo de la casa de Tharsis, con su misi\u00f3n familiar del culto de Pyrena, la Diosa del fuego fr\u00edo.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s en tal caso, la orientaci\u00f3n gn\u00f3stica debe estar presente en la misma pr\u00e1ctica y ritual del culto, y no la concepci\u00f3n errada que rige a la mayor\u00eda de los adherentes de tal o cual culto.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s all\u00e1 de su rol como sustentador del mundo, funci\u00f3n secundaria, Vishnu tiene su propia morada, Vaikuntha, m\u00e1s all\u00e1 del mundo fenom\u00e9nico. Vaikuntha es de hecho el mundo increado.<\/p>\n\n\n\n
En esta morada, donde no acontecen el nacimiento, las enfermedades, la vejez, ni la muerte, Vishnu reside junto a sus asociados o Parikaras, y su propia Shakti, Lakshmidevi.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s, algo curioso respecto al mundo Vaikuntha, es que se dice que todos sus moradores tienen una forma de cuatro brazos, similar a la de Vishnu, y un aspecto como el de Vishnu.<\/p>\n\n\n\n
No nos confundamos a esta altura, connotando la explicaci\u00f3n de la Kabalah hebrea, en cuanto el hombre perfecto, Adam Kadmon es a imagen y semejanza de Metatr\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Por el contrario, en Vaikuntha, pese a la similaridad de forma espiritual y trascendental, cada morador o habitante de este mundo increado resalta por su propia singularidad e individualidad. Diversidad esta que no se halla en las consideraciones metaf\u00edsicas de la Kabalah, donde todo se sintetiza en la unidad del creador, el Uno.<\/p>\n\n\n\n
Desde la visi\u00f3n o perspectiva Hiperb\u00f3rea, el significado de esto es que cada morador de Vaikuntha es un Dios en s\u00ed mismo, en compa\u00f1\u00eda de su propia Shakti, la Diosa, hall\u00e1ndose as\u00ed El-Ella, que tienen como modelo referente a Lakshmi Narayana, Sita Ram, o Radha Krishna por ejemplo.<\/p>\n\n\n\n
En Vaikuntha, los habitantes se transportan en Vimanas, y se hallan en un medio sumamente opulento y majestuoso, con palacios y jardines inconcebibles.<\/p>\n\n\n\n
Un ejemplo de esto, insinuado impl\u00edcitamente en los Puranas, es el de Dhruva Maharaja, quien obtiene del propio Vishnu la liberaci\u00f3n del samsara o la rueda de nacimientos y muertes, adquiriendo una forma similar a la de Vishnu, y adem\u00e1s el reino de un mundo espiritual (substancia increada) propio, nunca habitado antes. Es decir, una morada donde se mantiene la supremac\u00eda de un Dios.<\/p>\n\n\n\n
Por supuesto este no es el significado o interpretaci\u00f3n Vaishnava del texto, sino desde lo Hiperb\u00f3reo.<\/p>\n\n\n\n
Debe acotarse que los Vimanas de Vaikuntha son diferentes de los Vimanas que operan los Devas o Daityas, etc dentro del mundo material. En estos casos se trata de una compleja mec\u00e1nica, basada en la manipulaci\u00f3n de los Gravis, siendo adem\u00e1s poderosos artefactos que condensan diversos Siddhis.<\/p>\n\n\n\n
En tanto los Vimanas de Vaikuntha, poseen una esencia puramente trascendental, de sustancia Chinmaya, siendo entes conscientes en s\u00ed mismos, y pudiendo transportarse tanto en Vaikuntha, como pasar del mundo increado de Vaikuntha a este mundo, y viceversa, como los Vimanas operados por los Vishnudutas, agentes emisarios de Vishnu que en ocasiones visitan el mundo material.<\/p>\n\n\n\n
Una importante aclaraci\u00f3n se hace necesaria en relaci\u00f3n a Krishna.<\/p>\n\n\n\n
En la disertaci\u00f3n \u00abMeseta oce\u00e1nica\u00bb, se menciona a Krishna como el mismo Demiurgo, lo cual entra en contradicci\u00f3n con lo que se expone en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb, dando como modelo de Ksatriya el del Ario Arjuna (Hiperb\u00f3reo), bajo la direcci\u00f3n del \u00abSiddha Krishna\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
\u00bfHubiera citado Nimrod de Rosario las instrucciones de Krishna como referente a seguir, en caso que se tratara del Demiurgo?<\/p>\n\n\n\n
Por supuesto que no, ya que justamente toda la ense\u00f1anza e instrucci\u00f3n de Krishna en el Bhagavad Gita, lleva a liberarse de la ilusi\u00f3n, lo cual no ser\u00eda apropiado del Demiurgo, desmantelando su propio plan.<\/p>\n\n\n\n
Las ense\u00f1anzas de Krishna a Arjuna de honor, lealtad, el comportamiento de un Ksatriya, y la comprensi\u00f3n del esp\u00edritu eterno, inmutable, increado (todos temas desarrollados en el Bhagavad Gita), no cuadran con el Demiurgo y la ilusi\u00f3n del mundo.<\/p>\n\n\n\n
La relaci\u00f3n de Krishna con Vishnu por otro lado ya ha sido demostrada, y Nimrod de Rosario cita al avatar jabal\u00ed, Varaha, tercer avatar de Vishnu, como referente Hiperb\u00f3reo, lo cual autom\u00e1ticamente reconoce tambi\u00e9n a Krishna, el octavo avatar de Vishnu.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya que puestos a elegir como referente un texto que se dice basado a partir de notas de Nimrod de Rosario (como las disertaciones Hiperb\u00f3reas), pero en forma claramente desordenada y sin editar, y la novela m\u00e1gica, escrita por el propio Pont\u00edfice, nos quedamos por supuesto con lo expuesto en \u00abEl misterio de Belicena Villca\u00bb, donde la posici\u00f3n de Krishna es claramente destacada.<\/p>\n\n\n\n
Por otra parte se menciona en la misma disertaci\u00f3n a Krishna y el Naga Kaliya como ejemplos de la \u00abpareja con autonom\u00eda \u00f3ntica\u00bb, en la explicaci\u00f3n del tema \u00abEl rubio y la serpiente\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Esta comparaci\u00f3n tiene varias fallas! Por empezar Krishna no era \u00abrubio\u00bb sino de una tonalidad oscura. El propio nombre Krishna, en uno de sus significados significa \u00aboscuro\u00bb. Y ha sido retratado con un color similar al de las nubes cargadas de lluvia, m\u00e1s un tinte azulado.<\/p>\n\n\n\n
Por otra parte Kaliya es masculino, no femenino.<\/p>\n\n\n\n
Otro error es que se mencionen a Krishna y Kaliya en \u00abla saga del Bhagavad Gita\u00bb. M\u00e1s en el Bhagavad Gita no menciona en absoluto a Kaliya!<\/p>\n\n\n\n
La \u00fanica cita de Krishna en relaci\u00f3n a un Naga, es de Vasuki!<\/p>\n\n\n\n
Luego, se dice tambi\u00e9n que Krishna \u00abacompa\u00f1a y gu\u00eda, como en el caso del guerrero Arjuna, pero si se quiere ir m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9l, presenta combate\u201d.<\/p>\n\n\n\n
El comentario es muy generalizado, y no se brinda ning\u00fan ejemplo de tal afirmaci\u00f3n, por lo que de los errores mencionados previamente, se comprende en forma clara, que quienes escribieron este texto,no leyeron el Mahabharata ni los Puranas.<\/p>\n\n\n\n
Y quiz\u00e1 ni siquiera el Bhagavad Gita, contenido en la secci\u00f3n Bhishma parva del Mahabharata.<\/p>\n\n\n\n
Habiendo clarificado las cuestiones respecto a Vishnu y Krishna, continuemos ahora con otros temas, que pueden requerir cierto comentario, relativas al Tantra y el sistema Kaula.<\/p>\n\n\n\n
Debe comprenderse claramente que la sacerdotisa suprema o Suvasini encarna la serpiente de fuego, y la Diosa Serpiente misma durante el ritual.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s la serpiente o fuego serpentino, tambi\u00e9n est\u00e1 presente en el adepto Kaulika masculino. Cuando el semen no es eliminado, sino sintetizado energ\u00e9ticamente, se torna en Ojas, una forma de Shakti, que asciende a trav\u00e9s de la espina dorsal, y revitaliza todos los chakras y el organismo. E incluso es posible la obtenci\u00f3n f\u00edsica de la inmortalidad, con la generaci\u00f3n del supremo elixir.<\/p>\n\n\n\n
Esta inmortalidad mediante la transmutaci\u00f3n del cuerpo f\u00edsico con avanzadas t\u00e9cnicas del Yoga, es un secreto bien conocido adem\u00e1s de los Kaulikas por los Siddhas de la Natha Sampradaya, como Gorakshanath y Matsyendranath.<\/p>\n\n\n\n
Cuando se ha obtenido este elixir dentro del propio cuerpo, es posible para algunos t\u00e1ntricos exteriorizarlo a trav\u00e9s de ciertos m\u00e9todos, y beber el n\u00e9ctar,con el cual se logra un cuerpo f\u00edsico inmortal. El procedimiento requiere que el elixir sea bebido en tres ocasiones distintas.<\/p>\n\n\n\n
La clave alqu\u00edmica para la inmortalidad f\u00edsica est\u00e1 por supuesto en el trabajo con el mercurio.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s en otros casos, este Amrita o n\u00e9ctar puede ser obtenido por otros medios, que son secretos, y sus t\u00e9cnicas permanecen ocultas.<\/p>\n\n\n\n
La sacerdotisa o Suvasini, posee en s\u00ed misma un dep\u00f3sito de Kalas electromagn\u00e9ticos, que com\u00fanmente, en mujeres que no llevan esta clase de pr\u00e1cticas y\u00f3gico-t\u00e1ntricas, son eliminados o desechados con las secreciones corporales, como la orina, menstruo, etc.<\/p>\n\n\n\n
Pero a partir de determinados ejercicios t\u00e1ntricos, como el Akunchanam y otros, los ritmos de estos procesos vitales se invierten, con el flujo electromagn\u00e9tico del fuego serpentino, que consume las impurezas, revitalizando el organismo.<\/p>\n\n\n\n
Las vacas, o \u00abGo\u00bb en s\u00e1nscrito, con su tan apreciada valoraci\u00f3n en la cultura de la India, son una alusi\u00f3n codificada o velada para referirse a las mujeres, y su generaci\u00f3n de los Kalas, efectuada cinco veces en tres fases del supremo ritual Kaula, sumando as\u00ed quince Kalas, con el secreto y culminante n\u00famero diecis\u00e9is.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, la ingesta ritual de estos Kalas recibe el nombre de Gomaya Diksha.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n \u00abGo\u00bb significa sentidos, siendo el grupo o familia (Kula) de sentidos, que deben alquimizarse t\u00e1ntricamente.<\/p>\n\n\n\n
Surge as\u00ed un sentido oculto esot\u00e9rico en Krishna como Govinda o Gopala, siendo un cuidador de vacas, desde el significado t\u00e1ntrico.<\/p>\n\n\n\n
Los Yogis mantienen la pr\u00e1ctica del pranayama, o sistema respiratorio controlado, lo que permite cierto despliegue desde el \u00abaire\u00bb del fuego serpentino, como cierto fluido et\u00e9rico.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s a partir del ejercicio de Akunchanam en la senda Kaula, la serpiente de fuego es experimentada en la misma esencia corporal, en el chakra ra\u00edz,el Muladhara, que representa el elemento tierra.<\/p>\n\n\n\n
Debe aqu\u00ed acotarse que el Amrita o n\u00e9ctar puede en la senda Kaula obtenerse en el mismo chakra ra\u00edz, m\u00e1s esto ocurre por la mediaci\u00f3n de los Narasimha chakras en el cerebro, que son los que accionan todo el proceso.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n en el Kaula se emplean pr\u00e1cticas de pranayama, pero aqu\u00ed por \u00abprana\u00bb se entiende no meramente la respiraci\u00f3n, sino la fuerza vital misma del organismo, que genera ciertos v\u00f3rtices energ\u00e9ticos en los centros de los chakras, por lo que mediante la debida estimulaci\u00f3n,pueden estas zonas de poder activar una hipersecreci\u00f3n glandular, en la forma de los Kalas.<\/p>\n\n\n\n
Uno de los Kalas utilizado es el de la orina.<\/p>\n\n\n\n
Es conocida en occidente la t\u00e9cnica de la orinoterapia, pero en el Tantra de la mano izquierda, se contempla adem\u00e1s por medio de sucesivos reciclajes de la orina en el organismo, que cuando esta es eliminada,la obtenci\u00f3n de una potente Kalas de la sacerdotisa.<\/p>\n\n\n\n
De igual modo las heces, Kala negro, son incineradas, y se ponen como cenizas a los pies de la Suvasini, para luego ser vertidas en el vino a ser bebido.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s todos estos procedimientos llevan una compleja ritual\u00edstica, que antiguos textos Tamiles y la tradici\u00f3n Kaula preservan desde \u00e9poca milenaria.<\/p>\n\n\n\n
En el Kalagni Rudra Upanishad por ej. se menciona como son sintetizados y asimilados los Kalas.<\/p>\n\n\n\n
En algunos rituales del c\u00edrculo Kaula,diecis\u00e9is sacerdotisas toman parte, escenificando y generando cada uno de los Kalas, lo cual tiene su culminaci\u00f3n la quinceava noche de la luna, generando el Kala secreto n\u00famero diecis\u00e9is.<\/p>\n\n\n\n
Por tal raz\u00f3n, en la tradici\u00f3n oculta de la India, siempre se ha contado con alguna sacerdotisa en su per\u00edodo de menstruaci\u00f3n para contar con ese Kala y sus propiedades ocultas.<\/p>\n\n\n\n
Y los diecis\u00e9is Kalas remiten interesantemente tambi\u00e9n a las diecis\u00e9is runas. As\u00ed como tambi\u00e9n al chakra ubicado en la garganta, o Vishudha chakra, la zona precisamente donde Kali secciona inici\u00e1ticamente la cabeza del iniciado, chakra representado por un Yantra de un loto de diecis\u00e9is p\u00e9talos.<\/p>\n\n\n\n
En la forma del Maithuna Viparita Rati, es la mujer quien se halla sobre el cuerpo del adepto, movi\u00e9ndose cual serpiente ondulante sobre \u00e9l, y llev\u00e1ndolo a una movilizaci\u00f3n energ\u00e9tica, despertar y experiencias m\u00edsticas de lo m\u00e1s sublimes, confiri\u00e9ndole Siddhis, y hasta la misma Gnosis.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya, son innumerables los secretos que una hechicera de esa clase guarda en su vientre!<\/p>\n\n\n\n
Entre las variadas pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas, a trav\u00e9s del Svapneshvari Siddhi, por ejemplo, es posible para el Yogi proyectar su conciencia en el cuerpo sutil a donde se halle otra persona, y practicar el Maithuna, incluso hall\u00e1ndose a miles de km de distancia f\u00edsicamente.<\/p>\n\n\n\n
En una de las pr\u00e1cticas del Shiva Lata Mudra tambi\u00e9n, para dar otro ejemplo, la pareja permanece en \u00edntima proximidad f\u00edsica durante un largo intervalo, evitando el orgasmo, y recitando ciertos mantras, a la vez que ella medita en \u00e9l como Bhairava, y \u00e9l medita en ella como si fuese Bhairavi.<\/p>\n\n\n\n
Kenneth Grant en su libro \u00abCultos de la sombra\u00bb define muy claramente el sistema Kaula:<\/p>\n\n\n\n
\u00abHoy hay signos, por fin, de que la praxis Kaula puede ser vista por lo que es realmente, un experimento cient\u00edfico con la qu\u00edmica psico-sexual del cuerpo humano\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
En donde desde la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea se discrepa con Kenneth Grant (seguidor de Aleister Crowley) es en la adopci\u00f3n del sistema t\u00e1ntrico combin\u00e1ndolo con elementos de la Kabalah hebrea.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya que algunas correspondencias son v\u00e1lidas, m\u00e1s en \u00faltima instancia el objetivo \u00faltimo del Kaula es la individuaci\u00f3n absoluta, objetivo que no puede considerarse como v\u00e1lido en la Kabalah, ya que se dejar\u00eda de lado al Demiurgo creador.<\/p>\n\n\n\n
Incluso hay quienes desde la Kabalah qliph\u00f3tica buscan tambi\u00e9n la fusi\u00f3n con el Uno. Es decir, procediendo a trav\u00e9s de un \u00ablado izquierdo del Demiurgo\u00bb, abordar una \u00aboscuridad arquet\u00edpica\u00bb, de la que si se es fagocitado, tampoco se obtiene la liberaci\u00f3n. Y en caso de ser exitoso, si el objetivo es la fusi\u00f3n con el Uno, tampoco se obtiene verdadera liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Kenneth Grant tambi\u00e9n considera que la meta final del Kaula es \u00abla absorci\u00f3n en la Diosa\u00bb, cuesti\u00f3n de la que tambi\u00e9n discrepamos, ya que en el Kaula Hiperb\u00f3reo se logra una uni\u00f3n indisoluble con la Diosa, en una clase de unidad donde la individualidad propia se mantiene, d\u00e1ndose as\u00ed la eterna interacci\u00f3n de El-Ella, y no una androginia como Kenneth Grant propone.<\/p>\n\n\n\n
Por lo dem\u00e1s, Kenneth Grant hace una muy buena y elaborada exposici\u00f3n del sistema Kaula, siendo recomendada la lectura de sus libros, aplicando el discernimiento gn\u00f3stico que provee la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea.<\/p>\n\n\n\n
La sabidur\u00eda oculta del Kaula est\u00e1 encriptada y expresada asimismo en algunos Yantras. <\/p>\n\n\n\n
Una de las malinterpretaciones m\u00e1s comunes es confundir el Satkona, o Yantra en forma de una estrella de seis puntas, con un s\u00edmbolo demi\u00fargico.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya que en \u00e9poca relativamente reciente, a partir del siglo XVlll, este s\u00edmbolo fue adoptado por la casa Rothschild, y con el tiempo se extendi\u00f3 como s\u00edmbolo de la tradici\u00f3n hebrea. M\u00e1s, en su origen milenario,se halla en la India como un Yantra de Krishna, el Goloka Yantra de hecho, en representaci\u00f3n de su morada, Goloka Dham.<\/p>\n\n\n\n
Si tomamos en consideraci\u00f3n el Yantra de la Diosa Kali, los cinco tri\u00e1ngulos superpuestos representan los cinco Makaras o principios utilizados en el prohibido ritual del Pancha Makara Puja. As\u00ed tambi\u00e9n, el dise\u00f1o lineal comprende los primeros quince Kalas, hall\u00e1ndose el Kala secreto en el centro del Yantra, en el punto llamado bindu.<\/p>\n\n\n\n
Esto es una referencia gr\u00e1fica del Yoni, representado por el tri\u00e1ngulo, que puede generar este Kala secreto, simbolizado por el bindu.<\/p>\n\n\n\n
Los ocho p\u00e9talos circundantes en la periferia del Yantra representan las ocho direcciones.<\/p>\n\n\n\n
Luego, en el Shri Chakra, el principal Yantra de la tradici\u00f3n Kaula, se encuentra una representaci\u00f3n misma del cuerpo de la Diosa, y por lo tanto tambi\u00e9n de su recept\u00e1culo o encarnaci\u00f3n terrenal, la Suvasini suprema, quien representa aqu\u00ed a Devi misma.<\/p>\n\n\n\n
Lo que se busca aprovechar en los ritos sexuales del Kaula son determinados kalas, como producci\u00f3n y efecto f\u00edsico de determinadas vibras psico-sexuales de la sacerdotisa, dependientes de la influencia lunar en cada noche, mapeado esto en ciertas bijas o letras y sonidos en s\u00e1nscrito, indicativos de todo ese secreto circuito psico-energ\u00e9tico.<\/p>\n\n\n\n
A trav\u00e9s de determinadas pulsaciones, provocadas por ciertos pases energ\u00e9ticos y mudras, as\u00ed como los correspondientes mantras secretos, se activan y movilizan los chakras y zonas de poder en la Suvasini, generando los Kalas en cuesti\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Todo este conocimiento ha sido registrado en antiguos textos Tamiles del sur de la India.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya que, seg\u00fan la Suvasini de que se trate, y de acuerdo a su propio ciclo biol\u00f3gico y pulsaciones lunares, los centros y puntos energ\u00e9ticos cuando es movilizada la serpiente de fuego, pueden variar de una Suvasini a otra.<\/p>\n\n\n\n
Adem\u00e1s, en el Sri chakra, siendo una representaci\u00f3n del cuerpo de la Diosa y la sacerdotisa que la encarna, se hallan por supuesto representaciones de los chakras.<\/p>\n\n\n\n
As\u00ed, el Muladhara chakra o chakra ra\u00edz, es equivalente al tri\u00e1ngulo o trikona. Los ocho tri\u00e1ngulos son equivalentes al siguiente chakra, el svadhistana, en tanto que otros diez tri\u00e1ngulos se corresponden con los chakras Manipura, Anahata, y la periferia del Vishudha chakra. Finalmente un doble c\u00edrculo triple y dos p\u00e9talos circundantes equivalen al Aj\u00f1a chakra del entrecejo, donde se halla el ojo de Shiva.<\/p>\n\n\n\n
El Aj\u00f1a chakra en concreto, est\u00e1 en correspondencia con la gl\u00e1ndula pineal, y se dice que incide en la producci\u00f3n de los primeros 15 Kalas, as\u00ed como la sombra del diecis\u00e9isavo. Esto tiene relaci\u00f3n con los Chakras maestros del cerebro, o Narasimha chakras, mencionado previamente.<\/p>\n\n\n\n
Y en el Aj\u00f1a Chakra, en relaci\u00f3n con la gl\u00e1ndula pineal, es precisamente donde est\u00e1 la clave Kaula para el vencimiento del Demiurgo.<\/p>\n\n\n\n
Justamente la pineal es un tercer ojo atrofiado, a partir del sistema Kalachakra operado por los Siddhas traidores. De haberse mantenido esta estructura org\u00e1nica m\u00edstica activa, hubiera sido peligroso para el sistema demi\u00fargico, pudiendo quiz\u00e1 el Virya descubrir el enga\u00f1o ilusorio.<\/p>\n\n\n\n
Los cuatro ventr\u00edculos del cerebro son una representaci\u00f3n a escala microc\u00f3smica de los cuatro rostros del Demiurgo, Brahmadev.<\/p>\n\n\n\n
M\u00e1s, la pineal conforma un quinto ventr\u00edculo, y remite al quinto rostro de Brahmadev, aquella cabeza que le fuera seccionada en castigo por Shiva Bhairava. Con lo que tenemos all\u00ed la clave que mediante la gl\u00e1ndula pineal, y su correspondiente Aj\u00f1a Chakra, a trav\u00e9s del sistema t\u00e1ntrico Kaula, es posible la completa reorientaci\u00f3n del Virya y su liberaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Este tercer ojo Aj\u00f1a de la pineal, se torna as\u00ed en el ojo de Wotan.<\/p>\n\n\n\n
En un ritual completo del Chakra Puja, se dice que tres categor\u00edas diferentes de Yoginis pueden tomar parte. As\u00ed, ocho Vasinis en los Yonis o tri\u00e1ngulos dispuestos alrededor de la pitha o asiento central de la Suvasini. En Yonis exteriores siguen las Yoginis, y finalmente las Arkashanis en el \u00e1rea o c\u00edrculo exterior perimetral.<\/p>\n\n\n\n
Los participantes masculinos presentes, se ubican intercalando su ubicaci\u00f3n en los restantes Yonis.<\/p>\n\n\n\n
Adem\u00e1s cada clase de estas sacerdotisas tiene determinadas cualidades propias, por las que son requeridas durante el ritual.<\/p>\n\n\n\n
Desde la disposici\u00f3n lunar de las Vasinis, la naturaleza sexualmente arremetedora y provocativa de las Yoginis, y las Arkashanis para la sublimaci\u00f3n sensorial, sea olfativa (Gandha Arkashani), gustativa (Rasa Arkashani) y t\u00e1ctil (Sparsha Arkashani).<\/p>\n\n\n\n
En tal sentido son utilizados determinados perfumes y aceites para impregnar el olfato del \u00e1rea circundante, el contacto y pases magn\u00e9ticos en determinados puntos de la Sparsa Arkashani, y los Kalas consumidos en formas de fluidos l\u00edquidos de las Rasa Arkashanis.<\/p>\n\n\n\n
En tanto que el sentido visual (con su correspondiente Maha-bhuta o elemento del fuego) requiere de la Suvasini misma, en la Pitha del c\u00edrculo central, debido a su misma esencia y encarnaci\u00f3n de la serpiente de fuego.<\/p>\n\n\n\n
El tanmatra denominado Shabda, o la esencia sonora correspondiente al \u00e9ter,es dominado mediante los mantras all\u00ed utilizados.<\/p>\n\n\n\n
Desde el sistema filos\u00f3fico Sankhya, se establecen cinco grandes elementos o Maha-bhutas, siendo estos el \u00e9ter (con su esencia sutil o tanmatra del sonido), el aire (al que le corresponde el tanmatra del tacto), el fuego (la visi\u00f3n de la forma ), el agua (el gusto), y la tierra (el olfato).<\/p>\n\n\n\n
Tenemos as\u00ed los cinco elementos burdos de la Prakriti, y una contraparte sutil, que se manifiesta en cierta forma de expresi\u00f3n y percepci\u00f3n, como una guna o cualidad predominante del elemento f\u00edsico en cuesti\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
No es correcto por lo tanto la correspondencia que Kenneth Grant atribuye al aire del olfato, siendo la cualidad esencial del aire el tacto.<\/p>\n\n\n\n
Luego, dado que las cualidades de cada elemento de mayor densidad (en un orden de m\u00e1s sutil a denso en una gradaci\u00f3n decreciente de \u00e9ter, aire, fuego, agua y tierra) suman las cualidades de los anteriores elementos, es un hecho que en la tierra, el elemento m\u00e1s denso, se halla tambi\u00e9n presente la propiedad t\u00e1ctil,como refiere Kenneth Grant . Pero la cualidad sutil predominante o tanmatra del elemento tierra es el aroma del sentido olfativo, y no el tacto.<\/p>\n\n\n\n
Tenemos as\u00ed, el Sri Chakra como Yantra, mudras y mantras, siendo estos tres, componentes esenciales en todo sistema t\u00e1ntrico.<\/p>\n\n\n\n
En el caso de las Yoginis, su intensa y provocativa excitaci\u00f3n sexual en los adeptos,con movimientos lascivos y mudras secretos (y en donde frente a esta provocaci\u00f3n se debe evitar a toda costa el orgasmo, para mantener encendido con m\u00e1xima potencia el poderoso flujo generado sin ninguna merma),manifiesta una poderosa carga de poder, que \u00abelectrifica\u00bb el ambiente de una poderosa ola vibracional-sexual.<\/p>\n\n\n\n
Adem\u00e1s de los Kalas generados, y especialmente el dieciseisavo Kala secreto, tambi\u00e9n tiene particular importancia la culminaci\u00f3n del rito en que la Suvasini, habiendo sido llevada al cl\u00edmax de la exaltaci\u00f3n org\u00f3nica electromagn\u00e9tica, bajo un estado de profundo trance entra en la fase oracular. Y es la Diosa Serpiente misma quien all\u00ed se manifiesta, pudiendo transmitir mensajes oraculares.<\/p>\n\n\n\n
Debe distinguirse en el Tantra, entre pr\u00e1cticas m\u00e1gico-t\u00e1ntricas, del proceso t\u00e1ntrico-alqu\u00edmico de transmutaci\u00f3n, siendo que el Tantra como tal comprende ambos.<\/p>\n\n\n\n
Existe cierta pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica de mano izquierda donde mediante la ingesta de alcohol, fumando, actividad sexual, etc, se procura en una forma consciente y controlada, hacer el campo \u00e1urico propio m\u00e1s vulnerable, para as\u00ed atraer bajas entidades sutiles, como Bhutas, Pishachas y Rakshasas, quedando por medios m\u00e1gicos bajo el dominio o poder del brujo t\u00e1ntrico.<\/p>\n\n\n\n
Estas entidades permanecen a disposici\u00f3n, y se tornan en consecuencia obedientes,pudiendo ser utilizadas para el ataque ps\u00edquico a otra persona a distancia.<\/p>\n\n\n\n
Tambi\u00e9n son conocidos los casos de t\u00e1ntricos que tienen por medio de mantras poderosos, entidades astrales capturadas en frascos o recipientes, con su poder all\u00ed contenido.<\/p>\n\n\n\n
Luego, puede darse el caso de un t\u00e1ntrico o brahm\u00e1n,quien permanezca en estado sutil luego de desencarnar, con todo el arsenal m\u00e1gico de conocimiento que posee, pasando a ser entonces un Brahma-Rakshasa.<\/p>\n\n\n\n
Todas estas instancias entran bajo la denominaci\u00f3n de \u00abTantra negro\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Despu\u00e9s, se ha convenido en denominar \u00abTantra rojo\u00bb el relativo a pr\u00e1cticas de intercambio sexual flu\u00eddico-energ\u00e9tico de la pareja. En tanto que una forma muy avanzada de Tantra, permite incluso una inseminaci\u00f3n energ\u00e9tica, del chakra del Yogi al chakra de la Yogini, sin contacto sexual f\u00edsico.<\/p>\n\n\n\n
Esta forma de Tantra, ha sido llamada \u00abTantra blanco\u00bb. M\u00e1s de cualquier modo, lo cierto es que en el sendero de la mano izquierda, con el debido conocimiento y dominio de poder, cualquier pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica puede ser empleada, independientemente de la denominaci\u00f3n de tal o cual Tantra.<\/p>\n\n\n\n
Cualquiera sea la forma t\u00e1ntrica utilizada, s\u00e1tvica, raj\u00e1sica o tam\u00e1sica, seg\u00fan la Guna predominante en cuesti\u00f3n, es el t\u00e1ntrico qui\u00e9n se sirve de las Gunas, a diferencia de las personas comunes, que se hallan cubiertas y condicionadas por estas cuerdas y cualidades de la naturaleza material o Apara-Prakriti.<\/p>\n\n\n\n
Los seguidores de la falsa Gnosis de Samael Aun Weor consideran que la pr\u00e1ctica sexual t\u00e1ntrica con orgasmo es \u00abnegra\u00bb, en tanto que el Maithuna sin llegar al orgasmo dicen, es \u00abTantra blanco\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Desde ya que la acumulaci\u00f3n de energ\u00eda sexual, deviene en una gran vitalidad, tanto f\u00edsica como ps\u00edquica, y una fuente de poder m\u00e1gico, Ojas, debido a la carga electromagn\u00e9tica que la persona posee, siendo su campo \u00e1urico m\u00e1s fuerte.<\/p>\n\n\n\n
No obstante en determinados trabajos m\u00e1gicos el orgasmo puede seg\u00fan el Tantra tambi\u00e9n ser utilizado, generando un poderoso v\u00f3rtice de poder o Shakti, interviniendo tanto los principios masculino como femenino.<\/p>\n\n\n\n
Y ambos son necesarios, ya que los Kalas pueden ser de \u00edndole femenina o masculina, y en la combinaci\u00f3n alqu\u00edmica de ambos se halla el mayor poder.<\/p>\n\n\n\n
Al mismo tiempo, la acumulaci\u00f3n de la energ\u00eda sexual sin ser gastada, permite agudizar la concentraci\u00f3n y el intelecto, siendo muy apropiados para el riguroso estudio que exige la compleja Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea.<\/p>\n\n\n\n
Por otra parte, cierta clase de trabajos m\u00e1gicos y rituales requieren de una alta concentraci\u00f3n de energ\u00eda sexual, exponi\u00e9ndose de otro modo a un alto voltaje energ\u00e9tico, donde el sistema nervioso y la psique pueden ser desequilibrados. Los Aghoris de la India conocen muy bien sobre esta tem\u00e1tica.<\/p>\n\n\n\n
No obstante, en una pareja t\u00e1ntrica se pueden tener per\u00edodos alternos de continencia e intercambio org\u00e1smico de fluidos, manejando un equilibrio entre los extremos, sin ser ninguno recomendable, excepto para quien ya ha trascendido las Gunas y la materia.<\/p>\n\n\n\n
De modo que no se concuerda con los postulados de Samael Aun Weor, quien por otra parte orientaba este tipo de pr\u00e1ctica a la aniquilaci\u00f3n del Yo, y no su potenciaci\u00f3n desde el Selbst como se propone en la Sabidur\u00eda Hiperb\u00f3rea.<\/p>\n\n\n\n
Por otro lado la \u00abcreaci\u00f3n de cuerpos solares\u00bb de esta pseudo Gnosis de Samael Aun Weor, se aplica \u00fanicamente al revestimiento \u00e1lmico de capas demi\u00fargicas, sin incidir en la liberaci\u00f3n del esp\u00edritu.<\/p>\n\n\n\n
Hacia el final de su vida, Samael Aun Weor parece haber detectado el enga\u00f1o, y algunos pocos de sus \u00faltimos libros mantienen ciertos planteos interesantes. Aunque ya era tarde.<\/p>\n\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Por Christian C. Uno de los temas que desde la aproximaci\u00f3n Hiperb\u00f3rea al hinduismo debe clarificarse, es el concerniente al Tattva o posici\u00f3n de Vishnu.…<\/p>\n