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Gnosis Primordial Posts

¿El apóstol San Pablo se drogaba con hongos alucinógenos?

Dice la Biblia que Pablo, gran perseguidor de cristianos, camino a la ciudad de Damasco tuvo las siguientes experiencias: lo rodeó una luz, cayó en tierra y oyó una voz que le hizo preguntas y le dió órdenes. Pablo se levantó del suelo y aunque tenía los ojos abiertos no podía ver nada. Lo llevaron de la mano y lo hicieron entrar en la ciudad. Pasó tres días sin ver, sin comer y sin beber. Al tercer día recuperó la visión, tomó alimentos y recobró sus fuerzas.

Veamos que dice el investigador de la Universidad de Harvard, Jonathan Ott, en su monumental obra Pharmacotheon, así como renombrados investigadores (Gordon Wasson, Richard Schultes y Clark Heinrich) sobre los síntomas producidos por la ingestión del amanita muscaria:

Delirios místicos, percepción de luces blancas brillantes, gran debilidad muscular con peligro de caídas, alucinaciones auditivas (oyen voces extrañas), dificultades en la visión durante dos o tres días, ausencia de hambre y sed.

¡Qué parecidos a los síntomas de San Pablo! ¡Cuántas casualidades!

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Papá Noel, los arboles de navidad y los hongos alucinógenos

El hongo alucinógeno amanita muscaria vive en simbiosis con los pinos. El amanita muscaria no puede desarrollarse sin la cercanía de estas coníferas. Desde hace miles de años muchos seres humanos ingieren estos hongos para provocar en sí mismos visiones y estados trascendentes de conciencia. Para quienes tienen esta costumbre, estos hongos, los pinos, y todo lo que se relacione con ellos tienen una connotación sagrada. Por eso desde hace siglos, en el solsticio de invierno (25 de Diciembre) se acostumbra a colocar un pino en el hogar, con hongos amanitas adosados a sus ramas. Hoy, en vez de amanitas se cuelgan distintos adornos que los representan.

Papá Noel viene para esa fecha y entrega regalos. Esos regalos representan las visiones y descubrimientos que se alcanzan tras la ingestión de los amanitas. ¿De qué color son los amanitas muscaria? Blancos y rojos. ¿De qué color son las ropas de Papá Noel? Blancas y rojas, por supuesto. Los amanitas son gruesos y robustos, igualitos a Papá Noel.

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Orígenes paganos de una patraña

La Navidad tal como la concebimos hoy conmemora el nacimiento de Cristo, sin embargo, curiosamente, la Iglesia jamás ha reconocido oficialmente que el Mesías naciera el 25 de diciembre. Esta fecha fue elegida enteramente bajo la influencia pagana; desde tiempos inmemoriales era el aniversario del sol, que se celebraba entre los pueblos indoeuropeos significando la vuelta de la luz tras la oscuridad invernal. La fecha del nacimiento de Jesús es, sencillamente, desconocida.

El evangelio más antiguo, el atribuido a Marco, ignora todo sobre la infancia de Jesús. Mateo sitúa su nacimiento en Belén de Judá a causa de una profecía de Miqueas (II, 1; cfr. también Lucas, II, 4-7). Juan (VII, 41-42). lo sitúa vagamente en Galilea, citando, sin refutarla, la profecía según la cual el Mesías debería nacer en Belén. La tradición hacía alusión a la gruta de los pastores, pero es desconocida para los evangelistas; pudiera hacer referencia a un santuario del Dios Adonis que fue tardíamente asimilado por la Iglesia. Sobre el período del año durante el cual el acontecimiento habría tenido lugar, los evangelios no ofrecen ninguna información.

El prólogo añadido al Evangelio de Lucas (III, 6), con los pastores velando, en la noche al aire libre, guardando sus rebaños, parece sugerir una fecha más bien primaveral.

Cuando a partir del siglo II, los cristianos creyeron un deber situar en el año la fecha del nacimiento de su Dios, se produjeron las afirmaciones más contradictorias. Clemente de Alejandría propondría el 18 de noviembre; otros el 2, el 20 de abril y el 20 y 22 de mayo. Los cronologistas egipcios optarían por el 28 de marzo. En el 243 el documento “De Pascua Computus” adoptaría la misma fecha.

Es en la primera mitad del siglo II cuando las comunidades gnóstico-cristianas que operaban en Alejandría, seguidos por los cristianos de Siria y luego por el conjunto de comunidades de Oriente, se decidirían definitivamente por el 6 de enero como fecha oficial del nacimiento de Cristo. Esta iniciativa sería tomada bajo presión de una antigua costumbre y con un evidente deseo de sincretismo.

El 6 de enero, en efecto, estaba consagrado a la bendición de los ríos en el culto a Dionisios, que entre los egipcios se identificaba con Osiris. La Epifanía (del griego Epiphaneia, aparición, manifestación) de Dionisios se decía que se había producido en la isla de Andros (en la que un vino milagroso atestiguaba su misteriosa presencia) en la noche del 5 al 6 de enero. La de Osiris, festejada en la misma fecha el 11 de Tybil (equivalente a la fecha del 5 al 6 de enero), era precedida de un período de duelo preparatorio; se lloraba a Osiris muriendo en la época del solsticio. Luego el feliz acontecimiento se producía y las aguas del Nilo se trocaban por vino. El mismo día, igualmente, Isis alumbraba a Harpocrates, el Sol (re)naciente.

Se conmemora el nacimiento de Aion, hijo de la Virgen, el Eterno, homólogo de Dionisios y de Osiris: tras una noche de oraciones, se descendía a una cripta para retirar la estatua de un niño recién nacido, con una cruz y una estrella de oro marcada en la frente, las manos y las rodillas. Se escribía entonces: “la Virgen ha tenido un hijo, ahora la luz va ha renacer”. Esta fiesta tenía un carácter cívico; en 331 a. JC. Alejandro Magno había fundado Alejandría y, para asegurar la perennidad de su ciudad, la había consagrado a Aion, el Eterno.

Es pues bajo la triple influencia del culto a Dionisios, de Osiris y de Aion, como el nacimiento de Jesús, entonces idéntico a la Epifanía, fue primeramente fijada el 6 de enero. Este origen explica también la atribución en esa misma fecha de otro episodio de la vida de Cristo de singular importancia: el milagro de las bodas de Canaá. La tradición griega se relacionaba también con el simbolismo de las “bodas” del dios solar con las aguas (no en vano el sol al caer tras el horizonte se decía que se sumergía en las aguas) y en el caso de Jesús es significativo que esencialmente el milagro consistiera en la transformación del agua en vino en una fecha en que los rituales griegos, egipcios y siriacos se celebraban con vino.

En el s.IV, todo el oriente cristiano celebra definitivamente la natividad del Señor el 6 de enero. En el 386 se dice oficialmente que las dos grandes fiestas cristianas son la Pascua y la Epifanía. Melitón de Sardes compara Cristo con Helios (el sol en la mitología griega): “cuando el sol con las estrellas y la luna se bañan en el océano por qué Cristo no podría haber sido bautizado en el Jordán? El rey del cielo, el príncipe de la creación, el sol levante que apareció también a los muertos del Hades y a los mortales de la tierra, como un verdadero Helios, ha ido hacia las alturas del cielo”.

Pero en esta fecha, en occidente, otra tradición estaba surgiendo. y que tenía por centro el día 25 de diciembre. Esta decisión tuvo motivos muy similares a los que inspiraron a los cristianos de oriente. Aquí, no se trataba ni de Osiris, ni de Dionisos con quien se trataba de comparar a Jesús, sino de la vieja tradición indoeuropea de los ritos del solsticio de invierno y, por otra parte, las prácticas relacionadas con el culto a Mitra.

Desde tiempos inmemoriales, el solsticio de invierno ha constituido una de las fiestas más importantes de los pueblos indoeuropeos y ha sobrevivido en todas las culturas que estos han creado. Durante este periodo (los “doce días”), que marca el momento donde las noches son las más largas del año, los ancestros de los europeos celebraban el próximo regreso del sol y el renacimiento de la vida que no muere.

En Roma, el mitraismo rivalizaba en dura competencia con el cristianismo primitivo. El (re)nacimiento de Mitra era festejado todos los años el 25 de diciembre, o sea en pleno solsticio, poco tiempo después de las Saturnales romanas, en las que, durante una semana, multitudes de hombre y mujeres portando guirnaldas y coronas de flores, se ofrecían mutuamente regalos.

Igualmente este día se celebraba, ya bajo el Imperio, la fiesta del “Sol invictus”. En esta fecha, refiere Macrobio se sacaba de un santuario una divinidad del Sol, representado como un niño recién nacido.

Cuando la Iglesia a finales del s. IV, quiso conmemorar la fiesta de nacimiento de Cristo y su bautismo en el Jordán, se adoptó la fecha del nacimiento de Mitra. El hecho es admitido por algunos autores cristianos. Credner escribe:”los Padres transfieren la fecha del 6 de enero al 25 de diciembre porque la costumbre pagana quería que se celebrara en esta fecha el día del nacimiento del sol alumbrado, velas como signo de alegría y cómo los cristianos tomaban parte en estos rituales paganos. Cuando los doctores de la Iglesia vieron como los cristianos permanecían apegados al culto solar, tomaron la decisión de celebrar la natividad de Jesús ese día” (De nataliorum Christi origine, 1833).

La primera mención latina del 25 de diciembre como fiesta de la natividad se remonta al año 354. Figura sobre el calendario de Filocalo, que fue publicado por vez primera en 1850 por el historiador Theodor Mommsen. Aquí, el 25 de diciembre está señalado como el “Dies Natalis Solis Invicti” al mismo tiempo que se indica como la fecha de los nacimientos de Cristo y de Mitra.

La navidad habría sido instituida como fiesta por el papa Julio I (337-352), pero el dato no descansa sobre ningún documento fiable. Es en este periodo cuando la fiesta comienza a extenderse por toda la cristiandad y colocada en un plano de igualdad con las fiestas de Pascua y Pentecostés, mientras que esta última continuaba siendo considerada la fiesta de los Reyes Magos, al mismo tiempo que el de las bodas de Canaan y el bautismo de Jesús en el Jordán. En el 440, la Iglesia se decide oficialmente a celebrar la ceremonia del nacimiento de Cristo en la fecha del 25 de diciembre la cual se convertirá en una fiesta obligatoria en el 506. El emperador cristianizado Justiniano lo hará un día festivo en todo el Imperio de Occidente.

De forma muy reveladora, la transferencia de la navidad del 6 de enero al 25 de diciembre coincide con la implantación del cristianismo en Europa y su triunfo en Roma, y con el abandono progresivo de los ritos orientales.

En los siglos IV y V resulta de todo esto un conflicto violento entre la Iglesia de oriente y la de occidente. Las comunidades cristianas de Armenia y Siria, especialmente, se escandalizaron por la elección del 25 de diciembre, día que reconocían como fundamentalmente “pagano”. Acusaron a los “occidentales” de idolatría y decidieron permanecer fieles a la fecha del 6 de enero, olvidando aparentemente los orígenes así mismo paganos de esta fecha. Posteriormente algunos terminaron sometiéndose, mientras que en Europa la tradición se unificaba poco a poco; antiguos textos litúrgicos fueron corregidos para unificar criterios y los sacerdotes recordaban oportunamente que la Biblia llama al Mesías “Sol de Justicia” (Malaquías, IV, 2), celebraban la “luz nacida de la luz” (Lumen de Lumine), expresión que había sido tomada de los textos mitráicos (“la llama nacida de la llama”).

Dirigiéndose a sus contemporáneos, San Agustín (Sermones CXV, 1) les suplica no venerar el 25 de diciembre como un día no sólo consagrado al sol, sino también en honor de Dios.

A principios del s. VII, Bede el Venerable refiere que el año 601 el Papa Gregorio I dirigiéndose especialmente a los misioneros ingleses, en particular a Melitus y Agustín de Canterbury, les pide trabajar para desterrar el sentido de las fiestas paganas arraigadas todavía en la cristiandad, especialmente la fiesta del solsticio de invierno. Escribe Gregorio I: “No destruyáis los santuarios en donde están entronizados los ídolos, sino solamente los ídolos que están en estos santuarios.

Consagrad el agua colocada en estos santuarios; construid altares en estos templos de forma que la población viendo que los edificios no están destruidos, renuncien a sus errores y adoren al dios verdadero”.

El carácter original y pagano de la fiesta de la Navidad frecuentemente ha sido cuestionado por sectores radicales y fanáticos de la Iglesia católica. Bajo Cromwell, las celebraciones navideñas fueron prohibidas en toda Inglaterra, en función de la hostilidad que los puritanos profesaban respecto a todo lo que pudiera recordar el carácter de los orígenes; no fueron restablecidas sino hasta el reinado de Carlos II.

En Escocia, la Navidad, considerada “fiesta pagana” fue prohibida en 1583 y se aplicaron correctivos a quienes realizaran cualquier tipo de festividad ese día. Aún hoy ciertas sectas cristianas como los Testigos de Jehová se niegan a celebrar la Navidad.

Y es que, en todo esto, seguimos a Nietzsche cuando afirma que “la Iglesia ha corrompido las fiestas: hace falta ser necio para no sentir que la presencia de los cristianos y los valores cristianos es una opresión funesta contra todo lo que constituye la atmósfera moral de una fiesta. Una fiesta implica la exhuberancia, una divina afirmación de si, nacida de un sentimiento de plenitud y de perfección animales, estados que el cristiano no puede aprobar sinceramente. Toda fiesta es pagana por esencia…”

En estas fechas nuestros ancestros celebraban la vuelta del sol, de la luz que disuelve las tinieblas, de la vida, el comienzo de un nuevo renacer marcado por la presencia del astro rey. Como diría Renán “la historia del mundo no es otra que la historia del sol”.

Más datos

Un 25 de Diciembre, había nacido Horus, apodado “hijo elegido de Dios”, tuvo doce discípulos, fue bautizado por Anup y traicionado por Typhon, murió en una cruz y al tercer día resucitó.

Similar estructura se repite en otras culturas: Atis nació en Frigia, hace 3.200 años, de una virgen; una estrella lo anunció; hizo milagros, tuvo discípulos, lo crucificaron y resucitó.

La virgen no aludiría a María, sino al signo de Virgo, que en latín significa virgen.

La creencia de que el hijo de Dios murió en la cruz y al tercer día resucitó se reduce a un simbolismo astronómico: el sol “muere” cerca de la Cruz del Sur y a los tres días “resucita”, es decir, cambia de rumbo y le trae al norte cada vez más luz, esto explica por qué Jesús, Horus, Atis y todos los otros comparten el proceso de la cruz y del resucitar a los tres días. Los doce discípulos son las doce constelaciones zodiacales que el sol recorre anualmente; y la cruz cristiana es la cruz del zodíaco, que divide al año en cuatro estaciones.

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Los Secretos Sexuales del Kaula Tantra en un film de Roman Polanski

Además de leer y releer los textos de la verdadera Gnosis, para acelerar y culminar con éxito el proceso de despertar al hombre y liberar su Espíritu, es necesario aplicar las técnicas del Yoga Sexual Kaulika. Estas comprenden dos elementos principales:

1. Kaula Maithuna o coito sin orgasmo con una Mujer Luciférica o Mujer Kali. La mejor posición es la Posición de Lillith, en que la mujer se halla encima del hombre. De esta forma se evita el orgasmo del iniciado, generándose la energía suficiente para convertirlo en un Shiva, trasmutando su cuerpo en Vajra Rojo.

2. Sangre de Kali o Sangre Menstrual de la Sacerdotisa. Aquí la sangre es utilizada ritualmente e ingerida por el iniciado antes, durante o después del maithuna.

Estas dos técnicas del Kaula Tantra se hallan perfectamente expuestas en el film “The Ninth Gate”, de Roman Polanski. Desde el comienzo, se advierte la ausencia de moral demiúrgica en el protagonista, lo cual lo hace proclive a la rebelión luciférica y a la liberación de su Espíritu, pero hasta el final del film no sabemos si triunfará o perderá todo. Y es en ese final, después de practicar el maithuna, cuando el iniciado marcha poderoso y triunfante hacia su encuentro con Lucifer.

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¿Puede un Espíritu escapar de la prisión en que se encuentra?

Sí, puede. Es muy difícil, pero es posible. Sólo necesitará dos cosas para liberarse: Inteligencia y Poder (la Gnosis y el Maithuna). Sólo así podrá luchar contra el alma y el cuerpo (sus dos carceleros), para librarse de ellos y salir de la prisión. Una forma es inmovilizar a uno de ellos, destruir al otro, y volver sobre el primero, para destruirlo también, tal como se halla explicitado en el film “El Silencio de los Inocentes”. Vean este video, para aprender como tratar a esos dos carceleros.

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Historia de la Orden Tirodal

Mi nombre es Mario Moya y estuve al lado de Ricardo Centeno fundando la Escuela Gnóstica de Samael Aun Weor, en Córdoba, en 1976. Dentro de las escuelas llamadas esotéricas, la Gnóstica se distingue porque brinda sin reparos las claves de desarrollo interno, para despertar facultades latentes tales como desdoblamiento astral, clarividencia, recuerdo de vidas pasadas, etc. Se dejaba bien claro que Gnosis es Conocimiento Directo y que nadie conoce a través de terceros, además de promover una actitud guerrera (“las aguilas rebeldes” se decía) y nos sentíamos desde ahí con pleno derecho a investigarlo todo y el mismo Maestro de esa escuela, Samael Aun Weor, alentaba esa actitud, además de -entre tanta cosa Shambálica- deslizar en algunos libros cosas tales como “Para contactar con los Divinos Hiperbóreos hay que ser muy puros y estar bien muertos”; “Hay que liberarse de los lazos del Demiurgo” (Libro “Las Tres Montañas”) y en los finales de su vida, siempre en pleno contacto con los Maestros Ascendidos de Shamballa, descubre el Gran Engaño y escribe en “La Pistisophia Develada” cosas más fuertes como “El que transita el Camino de la Liberación Total es atacado por las Fuerzas Oscuras; los demonios, los magos negros y TAMBIÉN por las Fuerzas Blancas; Maestros, ángeles y santos” dando a entender claramente que, en esta Creación NADIE QUIERE QUE TE LIBERES, QUE TE SALGAS. Poco después los dulces Maestros de la Jerarquía Blanca disponen la muerte de Samael, incumpliendo sus promesas de darle el Elíxir de Larga Vida a fin de que siguiera cumpliendo su Misión. Samael muere con su espada ritual esgrimida hacia el cielo, en desafío a esos Resplandescientes Seres, vociferando “Traidores! Traidores!”. Muy parecido a cuando muere Helena Petrovna Blavastki, gritando que los Maestros Kouthumi y Moria eran demonios!

Era 1978 y de esta situación nos enteramos mucho después, mientras, seguíamos en ese camino. Al mismo tiempo yo había tenido experiencias perturbadoras con estos “Maestros” con los que contactaba fuera del cuerpo, experiencias que me mostraban que en el reino de los cielos se manejaban igual que aquí, con componendas políticas carentes de toda ética, imbuidos de su Divina Indiferencia hacia el sufrimiento que sus decisiones generaban en la Humanidad. Luego entré en una Noche Oscura del Alma que duró cinco años, con la amarga certeza de que Dios (El Uno) y sus ángeles no eran el Bien. ¿Entonces el Bien, la Verdadera Luz, dónde estaba? Todo se veía negro. Por lo tanto le informé a Ricardo en su calidad de Director de la Gnosis de Samael en Córdoba que yo abandonaba mis actividades de Instructor y Sacerdote, y que me sentía como un Vendedor de Sueños al pararme ante la gente para transmitir enseñanzas que no conducían a ninguna parte.

En 1984, Felipe en su departamento en Rosario se encontraba en una encrucijada; en conexión con los Siddhas Leales y por mandato de éstos, estaba “bajando” la primera versión de la novela de Belicena. Había pasado un año encerrado, sin salir ni al palier para mantener la pureza de la conexión y se había quedado sin recursos. Su madre le sugiere buscar ayuda, Felipe accede y envía 8 cartas a distintas personas esoteristas-nacionalistas planteándoles su situación y pidiendo asistencia financiera para concluir su tarea, a cambio de enviarles información. Ricardo Centeno era uno de ésos y el único que respondió, y así comenzó la historia. Reunió a un grupo de buscadores, 8 ó 16 era la consigna y se armó el Círculo de Piedra, que recibían las enseñanzas (teóricas y prácticas) de Felipe a través de Ricardo.

Dos miembros de este grupo, cansados de los modos de Ricardo de dar la información en cuentagotas para tenerlos a todos al pie, deciden viajar a Rosario e irrumpir en el departamento de Felipe. Éste los tranquiliza y les asegura que pronto él iría a Córdoba a poner las cosas en orden.

Ricardo no me había convocado a formar parte de este primer grupo, un poco porque yo estaba con Miguel Serrano (por correspondencia en ese momento) y un mucho porque yo no le dejaba pasar una, cuestionándole hasta públicamente manejos poco claros en la Escuela Gnóstica. De todas maneras me hice con la información que me pareció por demás interesante pero muy jugada; bien podía ser un satanismo encubierto. Yo necesitaba verle la cara a Felipe, hacer contacto directo con la fuente para ver qué sentía y viajé a Rosario para hablar con él. Conversamos bastante y prometió convocarme cuando se mudara a Córdoba y al comentarle que tenía correspondencia con Miguel Serrano y que pretendía visitarlo, manifestó que él también se carteaba con Serrano. Durante mis viajes a Chile yo ya había constatado que Miguel Serrano no tenía nada que ofrecer más que palabras estereotipadas y poesía esotérica. Él me llamaba aparte para mostrarme las cartas de Felipe y las respuestas que estaba preparando, amén de enzarzarnos en discusiones sobre el Tantra; mi postura era que, hasta encontrar a esa mujer tan especial, llamémosle Alma Gemela o Compañera Original, no debíamos perder energía en el sexo común, con orgasmo y eyaculación, sino practicar el Maithuna, sin derrame seminal; él insistía que era el camino de la vía seca o nada: una vez encontrada esa mujer, yacer desnudos en una cama, separados por una espada, sin tocarse y en esa sola noche la terrible ansia y atracción generaba una mutación en la pareja, deviniendo los cuerpos en vajra rojo. Durante otra de mis visitas a Serrano, llegó una carta de Felipe que contenía un relato sobre la forma de acceder a la Segunda Iniciación a través de una de las ocho Vías de Liberación, la Tántrica. Sería por la Vía Húmeda y a través de una Mujer Kali, inconciente en este caso y encontrada entre las filas de las prostitutas, la cual en pleno acto sexual, al constatar que a pesar de todas sus artes no podía arrancarle el semen al Virya, se abría en sus ojos, por su furia, la Puerta al Infinito. Y justamente este relato fue el comienzo de la ruptura entre Serrano y Felipe, pues eran dos formas muy opuestas. En realidad fue Serrano quien no logró comprender que simplemente se trataba de dos alternativas válidas, según lo que cada Virya tuviera a mano.

La Orden se formó como tal a finales de 1985 o principios de 1986, si mal no recuerdo, cuando Felipe se viene a vivir a Córdoba, poco después yo ingreso formalmente a la misma, se consigue una casa en calle Jujuy 343, que reunía las características pedidas por Felipe y se la “prepara” cercándola rúnicamente como sede de la Orden. Como la consigna era localizar a los elegidos y prepararlos para afrontar con Honor el Fin de la Historia, cada tanto presentábamos los nombres de posibles nuevos miembros y Felipe consultaba con los Siddhas y se daba el visto bueno para el ingreso. Llegamos a ser más de 120 personas, separadas en grupos de lectura y a veces prácticas, llevadas a cabo en esa casa. El trabajo principal era apuntalar a Felipe para que terminara y editara la Novela, ahora en una segunda versión pues un virya que yo había presentado, al constatar Felipe su gran capacidad espiritual y declarar que era el Noyo de la Orden, lo envía en un viaje solitario por el norte argentino con la consigna de visitar Humahuaca y sus cercanías y también Tafí del Valle y recoger aquellas piedras que llamaran su atención. Con la posterior “lectura de registros” de estas piedras, Felipe tiene acceso a la Historia completa de la Familia Tharsis y rehace desde cero la Novela, construyendo un Puente desde la Atlántida hasta nuestros días.

La Orden estaba compuesta por la gente más variada, muchas personas sin nada más en común que la Mística; muchos salidos de la Escuela Gnóstica de Samael, otros del Yo Soy de Saint Germain, algunos ex hippies con sus ropas sueltas y sandalias, varios nacionalistas de mirada fiera y cabeza rapada, varios karatekas y algunos del Cuarto Camino de Gurdjieff. En fin, cualquiera que mirara de afuera seguro que no entendía qué hacía toda esa gente junta. Obviamente estábamos congregados por el Aurea Catena, no hay otra explicación.

En fin, lo que verdaderamente importa es que estamos en la misma Barca de Odín y aspiramos a lo mismo; CONVOCAR A TODOS LOS NUESTROS, ENFRENTAR CON HONOR EL FIN DE LA HISTORIA Y REGRESAR AL ORIGEN.

Por Mario Moya

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La Vía de la Oposición Estratégica. Técnicas que Nimrod de Rosario nos enseñó

por Mario Moya

“EL KAIRÓS ESTÁ LLEGANDO, TROPAS INFINITAS DE GUERREROS HIPERBÓREOS ESTÁN UBICADAS FRENTE A LA CREACIÓN AGUARDANDO LA ORDEN DE IRRUMPIR PARA LIBRAR LA BATALLA FINAL”.

Les quiero contar sobre las técnicas que nos dio Felipe hace años: Primero nos hizo practicar varias veces la oposición estratégica dentro de un cerco y ejerciendo la hostilidad esencial hacia la porta fenestra; esto se puede hacer en el propio cuarto, sentado en el centro y mirando hacia la puerta; se sienten las cuatro paredes como una fortaleza inexpugnable, extendiendo la propia presencia hasta las paredes, y se dirige la Hostilidad Esencial (que no es odio; emoción astral del alma) hacia fuera de la puerta; van a sentir el Cerco que se genera.

Luego nos teníamos que visualizar dentro del Laberinto Tirodinguibur, de espaldas al Angulo Recto al que conduce la Runa conducente Guibur (El Tridente) y teníamos que ejercer una doble vigilancia;

a) Hacia adelante observando las representaciones o símbolos que estaban emergidos en el umbral de conciencia, que tienen que ver con los argumentos o asuntos que están presentes en nuestra vida en ese momento o en ese período; siempre están representados por alguna imagen o sonido o sensación; se tienen que observar desapasionadamente, aplicando la Gracia Luciférica, rompiendo la tensión dramática con una sonrisa, una sonrisa que refleja la comprensión de que se trata de una ilusión más de la Gran Ilusión, y luego penetrando la esencia del Símbolo para hacernos con su sabiduría nuclear o bien desplazando esa imagen hacia la izquierda para depositarlo en una estantería imaginaria para revisarlo en otra oportunidad; supongamos que tenemos a nuestra madre grave internada en el hospital y con pronóstico incierto; todo un símbolo sagrado; Binah en última instancia; como todo símbolo, actúa como si tuviera vida propia y condición parásita pues luego de aparecer su imagen representativa en nuestro umbral de conciencia tiende a acercarse mientras aumenta su tamaño disponiéndose a fagocitar nuestra conciencia, para usar nuestra energía para cumplir sus fines, alcanzar su entelequia o perfección final; un ejemplo más sencillo de comprender sería cuando alguna persona del sexo opuesto nos excita sexualmente (esperemos que del sexo opuesto!); en nuestro umbral de conciencia (si estamos mirando adentro) podemos apreciar una imagen que representa el símbolo activado, que se apodera de nosotros y sólo nos suelta luego de la culminación del acto sexual y nos quedamos mirando a la persona y quizás pensando “¿Cómo tuve sexo con esta persona si ni siquiera me gusta?”

b) Hacia atrás, procurando insistentemente y sin desmayo descubrir EL SECRETO DEL ANGULO RECTO, que nos permita pasar a través de él, EL CAPILAR RÚNICO, al interior de la Plaza Tau.

Aplicar la GRACIA LUCIFÉRICA convoca la GRACIA DEL PARÁKLITO y adviene la comprensión del Misterio que nos permite ingresar al centro del Laberinto (ver en Los Fundamentos La Tipología Aberro).

Una vez lograda esta hazaña, nuestro Yo Espiritual está aislado, libre de las millones de líneas de fuerza que de normal nos atraviesan, de los entes externos en sus trayectorias temporales hacia su perfección, contando así con un tiempo y espacio propios para orientarnos hacia el Origen.

Una vez adentro, (realmente se está en una fortaleza inexpugnable y usualmente uno se percibe con la forma humana a que está acostumbrado) se me ocurrió aplicar otra técnica que nos diera Felipe y que consiste en visualizarse dentro del cuerpo, quizás ascendiendo por la columna vertebral hasta posicionarse en la nuca donde visualizábamos una puerta verde de salida del cuerpo, de salida al INFINITO, fuera de la Creación, luego de abrir esa puerta verde brillante, uno se deja caer de espaldas hacia atrás.

Cuando combiné ambas técnicas, me sentí implosionar, como si todos los átomos que componían la imagen que tenía de mí implosionaran, liberándome de esa forma y dejándome en libertad para asumir un tamaño (sin forma; pura conciencia) infinitamente gigantesco o un punto matemático. Estaba fuera de la Creación, imbuido de un EXTASIS muy difícil de describir, percibiendo LUZ INCREADA, la misma que vi brillar en los ojos de Felipe cuando le conté la experiencia, y únicamente en su mirada he visto, dentro de la Creación, esa Luz.

En una de esas salidas, en vez de salir de la creación cometí un acto que puede ser tildado de suicida, pero es que quería saber, saber por qué este Espíritu Infinito que se autodenomina El Uno había creado una creación enajenada cuyo motor evolutivo es el Dolor; me dirigí al centro de la Creación y me introduje en el Huevo de Akasha donde él ensueña, sostiene, esta creación. Y vi, comprendí que está enfermo de dolor y odio, de resentimiento y amargura porque está convencido que ha perdido definitivamente a su Compañera Original, y culpa al Incognoscible por eso, y en su dolor enloquecido le ha dado a su creación la imagen de su ella, la ha recreado con tremenda PASIÓN para él; por eso ESTA creación tiene forma de Shakti, de mujer.

Estar dentro de la Plaza Tau es una experiencia única y difícil de describir; aquí en el Valplads, nos atraviesan miles de lineas de fuerzas de los entes evolucionando; de los objetos culturales a nuestro alrrededor, de nuestro propio cuerpo, de cada uno de nuestros órganos y hasta de nuestros mismos átomos, de tal manera que estamos tironeados por miles y miles de hilos, más los argumentos y detrás de ellos, los arquetipos que se alimentan de nuestra energía para alcanzar su entelequia o perfección final, al igual que los entes externos ya mencionados. Dentro de la Plaza Tau no hay NADA de esto, hay un silencio y una paz y una seguridad totales; nuestro Yo espiritual se encuentra libre del Alma y sus improntas, y desde allí nos podemos orientar con mayor certeza, con mayor claridad. Claro que hay que sostenerlo, hay que luchar por mantener el alerta en nuestra interaccion con el mundo, porque el lugar-fortaleza inexpugnable sigue estando, pero si nos dormimos por la hipnosis de Maya nos olvidamos de entrar… inadvertidamente los argumentos de nuestra vida, más algún símbolo sagrado que nos mande el enemigo, nos capturó hasta que nos demos cuenta, o no… Felipe decía que nadie está a salvo en este mundo, ni un Siddha; de hecho decía que Gurdjieff era un Siddha dormido! Una vez adentro lo que se hace “para afuera” es una de las vías de Liberación, la de la Oposición estratégica; la Ley del Cerco.

Se imaginarán que esto de pertenecer a una Orden con un nivel tan alto de Sabiduría Hiperbórea, es para dormirse en los laureles (ajenos encima)! creerse salvados por el solo hecho de estar; y así pasaba… Felipe nos instaba todo el tiempo a que nos “dispusiéramos” a descubrir el Secreto del Angulo Recto para alcanzar la Plaza Tau y nos aclaraba la diferencia entre ESPERAR Y AGUARDAR; uno espera mirando tv y tomándose una cerveza, mientras solito llega lo que esperamos. Aguardar viene de estar en guardia, en alerta; un arquero aguarda con el arco tenso y la flecha dispuesta a que advenga el KAIRÓS, en este caso. Y el Kairós adviene pero también se lo PROPICIA; Cómo? con la ACTITUD GRACIOSA LUCIFÉRICA. Y esto se emplea afuera? NO, EMPIEZA ADENTRO, con los argumentos representados por los símbolos emergidos en el Umbral de conciencia. La vigilancia es hacia adentro pues todo lo que esta afuera es como un reflejo de lo que esta adentro; lo que está afuera; personas, circunstancias, situaciones, ha sido convocado por lo que esta adentro, tanto anímico como espiritual, hasta tanto no aislemos el Yo.

Felipe se molestaba con nuestra pasividad en este terreno y nos daba como ejemplo la pasividad o indecisión de Von Sübermann ante la instancia de la Iniciación y el reproche que se le hacía, pues muchos hechos concatenados dependían de que él diera ese paso.

Para que tuviéramos una idea del comportamiento luciférico de un virya, nos recomendó leer la novela “Shibumi” de Trevanian y otras dos de Alfred Van Vogt: El Mundo de los No-A y los Jugadores de No-A.

Respecto a la actitud de pelear, está buena. Es medio inevitable en una raza espiritual esencialmente guerrera la predisposición a pelear y está bueno como entrenamiento. Pero no con PALABRAS ,que es el modo del Pacto Cultural. La Hostilidad debe ser dirigida al Enemigo, que es sólo EL UNO.

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Magos Blancos y Magos Negros según Herrou Aragón

Tomado del libro “Trabajos Parapsicológicos Infalibles”, edición 2007.

El hombre dormido

El hombre dormido, el hombre esclavo, copia las reglas morales de sus padres y de su propia religión y vive inmerso en la confusión e hipocresía moral de la que hablamos. Él está imposibilitado de elegir libremente, es incapaz de amar u odiar verdaderamente, sólo sabe mentirse a sí mismo y mentirle a los demás, y todo esto lo realiza involuntariamente, sin darse cuenta. No puede tomar las riendas de su destino y a él todo le sucede, no puede modificar nada concientemente, ni para bien ni para mal. Este tipo de hombre caracteriza a la mayoría de la masa humana actual. En él todo acto es mecánico y no posee ningún poder mágico importante. A cada momento comete errores y toma malas decisiones. Hace todo al revés y toda su vida es de dolor. El poco placer que pueda experimentar lo perjudica y esclaviza más que antes, como sucede con los adictos al opio. No hay libertad para el hombre común. La auténtica libertad debe ser conquistada. No se nace con ella, es sólo una lejana posibilidad.
Estamos en la era de Kali-Yuga y cada hombre tiene poco tiempo para despertar y liberarse. Quien desee lograrlo deberá trabajar mucho sobre sí mismo. Sólo hay una manera de despertar a alguien que duerme profundamente: un fuerte ruido cerca de su oído, ¿o acaso podría despertar con una suave y adormecedora música? La verdad no está en los medios ¡La verdad está en el punto donde los extremos se tocan! Todo extremo es bueno para hallar la verdad. Una vez hallada comenzará el verdadero trabajo sobre sí mismo.
Para producir el despertar y la posterior liberación de un hombre, deben utilizarse las mismas motivaciones del hombre dormido, sobre todo las pulsiones sexuales y agresivas, de lo contrario no se logrará nada.
Para despertar a un hombre dormido debe comenzarse por lo que se tiene a mano, por lo que le rodea, por lo inferior e inmediato. Sólo partiendo de sus impulsos y deseos básicos podrá alcanzarse un día la verdadera liberación de su espíritu.
Un hombre común jamás movería un dedo por alcanzar la vida eterna, o por Dios, o el paraíso, o por la salvación de su alma o de su espíritu, o por la inmortalidad. Esto no le importa al hombre dormido, esa no es la manera de motivarlo. Un hombre dormido sólo aceptará sacrificarse y despertar si la recompensa es determinada mujer, o la destrucción de algún enemigo, o una abultada suma de dinero. Con eso y con suerte y esfuerzos, tal vez pueda despertar lo suficiente como para hallar y persistir en el camino de la liberación verdadera. Estas cosas inferiores, le parecerán a un hombre común más atractivas y dignas de esfuerzo que una “eterna vida de gozo a la vera de Dios”. Él solo quiere sexo y poder en esta etapa. Por amor o por odio el hombre común es capaz de los mayores esfuerzos. Un hombre dormido jamás aceptará sacrificarse sino para satisfacer los móviles egoístas de su incipiente yo.
Para saber cómo despertar, un hombre dormido necesita un libro. Un libro que le indique lo que debe hacer. Cuando tenga ese conocimiento deberá comenzar inmediatamente, no debe dejar eso para el día siguiente después del desayuno. Su vida es corta y tiene poco tiempo, por eso necesita una “vía rápida”.
La mayoría de los libros han sido escritos por hombres dormidos o por hombres que desean adormecer a los demás. Ese tipo de libros sólo puede perjudicar aún más a un hombre. Es necesario seleccionar y actuar rápidamente. Todo libro que haya sido escrito para sacudir y despertar a los hombres, por lo general ya ha sido ocultado o destruído.  Ocultan la verdad para mantener a los hombres en estado de estupidez y sonambulismo. Pero si un hombre dormido pudiera encontrar un texto que le indique la verdad sobre su deplorable estado y qué debe hacer para salvarse, entonces la formidable tarea que tiene por delante sería grandemente facilitada. Esforzándose,  podría situarse en el camino misterioso y prohibido de la liberación de su espíritu.

El mago blanco

Mago blanco es el hombre guiado en todo momento por las pulsiones y designios de su alma. Toda su existencia es una lucha por acercarse cada vez más a Dios, para fusionarse con él. Es o desea ser un agente de Dios en la tierra, para ayudar en la realización de Su Plan. Posee poderes mágicos sobre los mundos inferiores, terrestres y astrales, y los emplea para colaborar en la consecución del Plan Divino sobre la creación. Él ha anulado su yo egoísta, está gobernado por su alma y trabaja mentalmente para los demás y para Dios de acuerdo al Plan. Podrá triunfar en los negocios o en la política si eso beneficia al Plan de Dios.
A la magia con que opera este tipo de hombre se la llama magia blanca, pues está al servicio del alma y del Plan Divino. Su búsqueda está orientada al cumplimiento de los designios del creador y a su fusión final con Él.

El mago negro

Mago negro es el hombre que en lugar de anular su yo egoísta lo ha fortalecido de tal modo que ha logrado independizarse a sí mismo de Dios y su creación. Él no busca fusionarse con Dios sino apartarse de Él. No desea ser desintegrado con la muerte, no desea unirse a su alma y tampoco a Dios. Él lucha por encontrarse y unirse a Sí Mismo, a su espíritu. No desea ser sometido a juicios ni a karmas. No desea colaborar con el plan de Dios sino todo lo contrario: lucha para que ese plan no se lleve a cabo. Él utiliza sus poderes en contra del plan divino, sin experimentar ningún miedo o temor. Conciente de su poder, que es el poder de su espíritu, no le teme a nada ni a nadie. Se opone a la totalidad de preceptos y normas de Dios y solo busca su propia transmutación y su inmortalidad, como entidad separada y única en la eternidad.
Para el mago negro el bien y el mal son algo muy diferente de lo que son para un mago blanco. Felíz con su independencia y alejado de Dios y de sus leyes, él es como Lucifer, libre e individual, capaz de disputarle el poder a Dios.

Dos caminos opuestos

Sólo hay dos caminos para el hombre, y tarde o temprano deberá optar por uno de ellos: el camino del alma hacia su fusión con Dios o el camino del espíritu hacia la separación absoluta de Dios y su creación. El camino del mago blanco o el camino del mago negro. El camino del sometimiento a Dios o el camino de la libertad del espíritu. El camino del no-yo o el camino del Yo. Desintegrar el yo o aumentarlo hasta volverlo único e independiente, capaz de competir con Dios. El primero lleva a “perderse en Dios” y el segundo a liberarse por completo de Él. O con el alma o con el espíritu. O con el Dios creador o contra Él. No hay una tercera posibilidad.
Para un mago blanco, los magos negros están equivocados. Para un mago negro, los magos blancos están dormidos y engañados, marchando felices a su desintegración así como son conducidas las vacas al matadero.
La mayoría de las religiones y técnicas del yoga están al servicio del camino que conduce a Dios. Sólo una minoría valiente y oculta de guerreros gnósticos o tántricos promueve el camino opuesto.

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Yoga Mental

Tomado del libro “Trabajos Parapsicológicos Infalibles”, edición 2007.

YOGA MENTAL

1. El dominio mental
a. El tercer flujo
b. Control de pensamientos
c. El vacío mental
2. El espíritu eterno
a. Los contrincantes
b. La lucha
c. La liberación
3. La fuerza kundalini
a. Qué es
b. Su misión
c. La batalla final

YOGA MENTAL

1. El dominio mental

a. El tercer flujo

Cada ser humano posee tres flujos, tres sustancias que fluyen sin cesar. De la más densa a la más sutil, ellas son el semen, el prana y el pensamiento. En el antiguo idioma sánskrito de India, se los denomina respectivamente bindu, prana y chitta. Por esa razón dividimos en este libro los yogas en tres: sexual, respiratorio y mental. Lo dividimos en tres partes para su mejor comprensión, pero el yoga es sólo uno.

Para controlar los tres flujos debemos comenzar por el más denso, para luego ir dominando los restantes. No se puede controlar la respiración si no se ha controlado el sexo antes. Asimismo, no es posible controlar el más sutil e inestable de los flujos —la mente— si no se ha obtenido un perfecto dominio de los dos anteriores.

Estos tres flujos nos mantienen encadenados al plano físico, al alma y a maya. Es fundamental liberarnos lo máximo posible de su tiranía. Para eso están los tres yogas. Los flujos deben ser aquietados primero e inmovilizados después. La concentración del semen y del prana facilita la concentración mental. Así como hay una abstinencia sexual y respiratoria, debe haber también una abstinencia de pensamientos. No se pueden saltar las etapas, el proceso comienza en el sexo, sigue con la respiración y concluye en el pensamiento. La abstinencia sexual deberá darse en los tres planos inferiores: físico, emocional y mental. La abstinencia sexual física será la ausencia del orgasmo, la abstinencia sexual emocional será la ausencia de deseos sexuales, la abstinencia sexual mental será la ausencia de pensamientos sexuales, y así en todo.

Aquietar y detener el sexo, la respiración y el pensamiento, ese es el objetivo inmediato del yoga. Este objetivo puede cumplirse en soledad o en compañía, durante el maithuna o fuera del maithuna. La suspensión de los tres flujos permite los grandes logros espirituales.

b. Control de pensamientos

La sustancia de la mente o chitta, está en permanente efervescencia y agitación, en permanente movimiento. Se la ha comparado con un mono que salta de un lado a otro, de una imagen a otra. El pensamiento es el flujo más difícil de dominar.

El terreno mental es donde se libra la última gran batalla. Uno de los objetivos finales del yoga es la conquista de la mente. El pensamiento tiene gran poder, y quien conquista sus pensamientos puede conquistar el mundo.

La forma de lograr aquietar la agitación y la modificación constante de los pensamientos es la práctica de los yogas sexual y respiratorio. La concentración sexual y respiratoria produce concentración mental. El control del sexo y del aliento inside en el control de los pensamientos. Sin el dominio de los dos yogas anteriores nada podría hacerse.

A todo esto podemos agregar la autoinfluencia psíquica. Es interesante experimentar con órdenes como estas: “quiero que mi mente quede vacía de pensamientos”, “quiero que se vayan todos los pensamientos de mi mente inferior”, “quiero que desaparezca la mente inferior que se interpone entre mi espíritu y yo”, “quiero que sea mi espíritu quien piense”, etc. Con la autoinfluencia psíquica no sólo podemos borrar traumas infantiles o borrar toda nuestra historia personal, con ella hasta es posible dejar a la mente sin sus pensamientos.

Es fundamental aquietar la mente, sus oscilaciones y su errante vagar. Ello contribuirá a reconquistar la libertad.

c. El vacío mental

El pensamiento lógico es una trampa, un obstáculo para la realización mística. Dice el Advaita Vedanta: “el pensamiento es una enfermedad de la conciencia”. El pensamiento genera este universo. Todo este mundo es nada más que un juego de la mente. El universo no existe como tal, es sólo la proyección de la mente humana. El universo no existe fuera de la mente y la misma mente es una ilusión. En el mundo creado lo único real es el espíritu verdadero y eterno.

Las modificaciones de la mente producen además la sensación de transcurrir del tiempo. El tiempo es una ilusión. Sólo existe el Eterno Ahora. El tiempo es un invento de la mente, al vencer a los pensamientos se vence al tiempo.

No es suficiente con aquietar los pensamientos, todo el proceso mismo del pensamiento debe ser abolido y desarmado. Toda la cadena de pensamientos debe ser desarticulada. Toda la vida del hombre es una red de maya. Al romperse el proceso de pensamientos se rompe maya. Liberarse de maya, de las modificaciones de la sustancia pensante y de las indentificaciones con los fenómenos es uno de los objetivos del yoga. Los pensamientos deben ser aquietados primero y desintegrados después.

Para producir el vacío mental es preciso detener el monólogo interior. Permanentemente estamos hablando mentalmente con nosotros mismos: “tengo que hacer esto”, “que lindo es aquello”, “mañana iré al campo”, etc. Ese es el monólogo interior, repetir verbal e internamente toda clase de estupideces todo el tiempo. Ese es el gran enemigo del hombre. Las palabras, aunque sean pronunciadas mentalmente, son las que sostienen todo el proceso del pensamiento, el velo de maya que nos impide contemplar la realidad verdadera. Las palabras internas sostienen el pensamiento. Anulándolas, se anula éste. Esto es importante, al cesar el monólogo interno cesa el pensamiento, y si cesa el pensamiento cesan los falsos yoes del alma.

Para suspender el monólogo interior es preciso sentarse cómodamente, con los ojos cerrados. Debemos esforzarnos en no pronunciar ninguna palabra ni frase mentalmente. Debemos concentrarnos sólo en nuestra respiración lenta, en el khumbhaka respiratorio y en la elevación de las emanaciones sexuales, pero no debemos pronunciar ninguna palabra ni frase mentalmente. Si lo logramos, percibiremos primero un punto negro que va aumentando de tamaño hasta abarcar casi completamente todo el panorama frente a nosotros. Siempre manteniendo los ojos cerrados y con ausencia total de monólogo interior, llegará un momento en que esa mancha negra frente a nosotros abarcará toda nuestra visión interna, produciéndose el vacío total de la mente, su derrumbe completo. En ese momento la persona queda totalmente dormida, en trance, sin mente, sin pensamientos. Si está acostada se produce inmediatamente el sueño y el viaje astral. Mientras practica la evitación del monólogo interior, el yogui puede visualizar imágenes si lo desea, sólo las palabras internas están prohibidas. En el momento en que la mancha negra aumenta de tamaño, las visualizaciones del yogui desaparecen. Luego sobreviene el vacío mental total.
Es conveniente practicar diariamente el vacío mental, la abolición del monólogo interior. Insistir y persistir diariamente. Al detener el monólogo interno desaparecen los pensamientos y surge el vacío total. Al vaciar la mente, esta queda clara y puede percibir sin obstáculos. Al suspender el monólogo interior se obtienen resultados de inmediato, se abren puertas y todo se hace posible.

Es en ese vacío donde se librará la batalla final por el destino del hombre. Al producirse el vacío las dos fuerzas opuestas, el alma y el espíritu, o Dios y el anti-Dios, se enfrentarán entre sí, pugnando cada una por ocupar ese lugar.

2. El Espíritu Eterno

a. Los contrincantes

Pocos hombres saben que en lo más profundo de su ser se encuentra prisionero y oculto un espíritu eterno. Nadie habla tampoco sobre este tema. Ese espíritu prisionero desea liberarse y actuar sobre el mundo, pero está impedido de hacerlo. Por eso es necesario redescubrir los verdaderos yogas que permitan tornar al hombre conciente de la triste situación en que se encuentra, dotándolo de las armas necesarias para hallar la prisión secreta donde se halla su espíritu y liberarlo.

El yoga sexual que hemos descrito aquí es la base de todo eso, los otros dos yogas sólo lo complementan. Este yoga sexual fortalece al hombre convirtiéndolo en un guerrero. También preparará el terreno, el vacío, el campo de batalla donde la lucha final será librada. Este vacío es un vacío de deseos y pensamientos inferiores solamente, pues detrás de él se hallan el “alma divina temerosa de Dios” y el espíritu eterno, vengativo y colérico. Ellos son los contrincantes, los enemigos. El alma es mortal, pero tiene a Dios de su lado. El espíritu es eterno y está solo. Sólo uno de ellos podrá reinar después de esta lucha final.

b. La lucha

Dijimos que el espíritu eterno se halla tan alejado y aislado que el hombre común ni siquiera sospecha su existencia. Dijimos también que la única forma de liberarlo es a través de las técnicas de yogas verdaderos, al servicio del espíritu. Ellos posibilitarán la liberación del espíritu de las redes que lo aprisionan, y su posterior manifestación sobre el mundo. Estamos hablando de la lucha por la liberación del espíritu. Una vez liberado, el espíritu encarará una lucha más, de la que hablábamos: la batalla final y definitiva.

Si se utilizan técnicas de autoinfluencia, podrán repetirse diariamente previas al sueño órdenes como esta: “quiero que sea liberado mi espíritu verdadero y eterno”, “quiero que mi espíritu eterno se manifieste en mí y en el mundo”, y cosas por el estilo. También podemos recurrir a la autoinfluencia psíquica, para pedirle a nuestro espíritu eterno que nos solucione cualquier problema o inconveniente que tengamos en nuestra vida diaria. Y él lo hará.

Persistiendo, se obtendrá la liberación completa y definitiva. Al principio será por breves momentos que podremos avizorar su existencia y poder. Luego esos períodos serán cada vez mayores, hasta el triunfo definitivo. Quien ha percibido la presencia y el poder de su espíritu, jamás lo olvidará. Deseará dedicar los mayores esfuerzos y su vida entera, a la tarea de contactarse con él y liberarlo.

c. La liberación

Cuando el espíritu consigue liberarse y hacerse cargo del cuerpo y del alma del hombre, se produce la mayor transformación que un hombre puede alcanzar en su vida. Se trata de una verdadera revolución, la transmutación auténtica. El hombre se ha transformado en espíritu. El espíritu ha transformado al hombre. Ese nuevo hombre se manifestará como espíritu eterno sobre el mundo. El espíritu eterno se ha liberado y ha transmutado la materia humana para actuar sobre la creación entera. El mundo creado y los demás hombres no podrán permanecer ajenos al poder de un espíritu liberado. Creerán hallarse ante un dios, pero él es más que un dios. Al verlo actuar habrán de vislumbrar tenuemente los verdaderos propósitos del espíritu, sus planes y su auténtica esencia.

Su resplandor y penetrante sabiduría fluirán sobre el mundo sin cesar y sin obstáculos. Allí se sabrá lo que es el amor verdadero propio del espíritu, un amor que el hombre dormido actual no puede siquiera imaginar. El hombre dormido ve amor donde solo hay odio, mientras que al amor verdadero lo percibiría como odio en estado puro. Tal es la confusión y locura en que está inmerso el hombre común. Quien pueda contemplar el poder de un espíritu liberado sobre el mundo, no lo olvidará jamás. Sería como un terremoto a nivel planetario, un rayo gigantesco y violento abatiéndose sobre la creación efímera. Sólo él tendrá el poder capaz de desintegrar a toda la creación, falsa e impura.

3. La fuerza kundalini

a. Qué es

Kundalini es la fuerza más poderosa del universo que habita dormida en el interior de cada hombre. Es sutil e invisible al ojo normal y se la representa como una serpiente enroscada y dormida, situada en la base de la columna vertebral. La mayoría de los hombres pasa su vida sin advertir a kundalini.

Kundalini es el guardián e impulsor de la evolución humana. Kundalini modela y remodela al hombre de acuerdo a un diseño que éste ya tiene impreso y constituye la última etapa de la evolución humana, del impulso evolucionario en el hombre. Se dice que kundalini es el arquitecto de todas las formas de vida en el universo creado. Kundalini es Dios en el hombre.

Mucho se ha escrito sobre kundalini, pero la casi totalidad de esos escritos están llenos de confusión y engaño. Se pretende evitar el despertar del hombre, o por lo menos lograr que si despierta sea tarde para salvarse. Muy pocos saben qué es realmente kundalini y cuál es su misión. Un extraño libro aparecido en Internet, titulado “El microcosmos como organismo”, es hasta ahora lo único realmente valioso y esclarecedor que puede encontrarse sobre el tema.

b. Su misión

Dijimos que kundalini existe en el hombre para controlar su evolución. La evolución de su organismo físico y la evolución de su alma, la cual a través de múltiples “perfeccionamientos” deberá acercarse a Dios hasta fundirse con él. Todo esto está prefijado en el cuerpo y el alma del hombre, siendo casi imposible poder apartarse de ese condicionamiento.

Vimos que hay dos caminos opuestos en el destino de cada hombre, y que en algún momento de su largo peregrinar deberá optar por uno de ellos: el camino del alma o el camino del espíritu, el camino de la fusión o el camino de la transmutación.

Si opta por el camino del alma, una vez debidamente “perfeccionada” esta, intervendrá la fuerza kundalini. Cuando el alma se halle perfectamente “purificada” y próxima a Dios, kundalini despertará en la base da la columna vertebral y ascenderá hasta el cráneo y fuera de él. En ese momento ese hombre se habrá hecho uno con Dios a través de su alma. Su yo se habrá desintegrado y Dios se habrá hecho cargo de él a través de kundalini. Ese hombre habrá renunciado a su espíritu para siempre, y habrá obtenido la “conciencia cósmica”, la fusión completa con Dios.

A la inversa, si un hombre intentara apartarse de ese destino prefijado de fusión con Dios, ante el menor intento de liberación intervendría igualmente kundalini, para encausarlo nuevamente en el “camino correcto”. Si el rebelde persistiera en abandonar el rebaño y fuera imposible su “recuperación”, el representante de Dios en el hombre tendría la obligación de destruirlo y desintegrarlo.

c. La batalla final

En el camino del espíritu, hemos dicho que el guerrero luchará siempre por despertar y aumentar su yo, acercándose cada vez más a su espíritu. Hasta tener el poder suficiente, el guerrero evitará a la fuerza kundalini que pugnará por someterlo o destruirlo, que es la misma cosa. Pero una vez entablada la lucha, cuando todo a su alrededor tiembla y se desvanece, el guerrero sólo contará con su yo poderoso para aferrarse a él y evitar la desintegración, si fuera “fagocitado” por kundalini.

Solo hay dos entes que no pueden ser destruidos por la fuerza de Dios en el hombre, también llamada “Dios-Kundalini”: el alma “purificada” y el espíritu liberado de sus cadenas.

Por un lado, el alma debidamente “perfeccionada” es invadida por kundalini, fundiéndose en Dios. Por otro lado, el espíritu en estado puro será absolutamente temido y evitado por kundalini, quien temerá ser destruida por él y despojada de sus poderes.

La inmensa mayoría de los seres humanos comunes, que guardan en sí mismos características tanto del alma como del espíritu, no tendrían ninguna posibilidad de sobrevivir si despertara kundalini dentro de ellos. Esto podría ocurrir por accidente, o por irresponsable experimentación con drogas o ejercicios.

Cuando un espíritu ha alcanzado un nivel importante de liberación, kundalini tratará de evitarlo y no encontrarse con él. Es entonces cuando el espíritu, buscando apoderarse de la fuerza kundalini para sus propios fines, puede desafiarla y obligarla a combatir. Si fracasa, será devuelto a la prisión por otro inmenso período de tiempo. Si triunfa, se habrá independizado absolutamente del mundo creado y de sus leyes por toda la eternidad, y habrá adquirido un poder similar o superior al del Dios Creador.

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Yoga Respiratorio

Tomado del libro “Trabajos Parapsicológicos Infalibles”, edición 2007.

1.  En qué consiste

El yoga respiratorio consiste en la utilización conciente de la respiración para alcanzar la liberación espiritual. Este yoga se complementa perfectamente con el yoga sexual.
Utilizando especiales ejercicios respiratorios, denominados pranayama, es posible atraer y acumular las energías del universo, las que luego se utilizarán en el desarrollo espiritual. Esta energía a la que nos referimos es el prana, principio universal que interpenetra todo lo que existe. Prana es la energía cósmica sutil sin la cual no sería posible la vida. Los seres vivos obtenemos de la bebida, comida y sobre todo del aire que respiramos, solo la cantidad de prana indispensable para la vida. Con la comida y bebida obtenemos formas más groseras de prana, y a través de la respiración normal obtenemos las mayores cantidades, pero siempre lo necesario para nuestra vida orgánica.
A fin de obtener el desarrollo de la mente y el desenvolvimiento espiritual, es imprescindible absorber cantidades anormalmente mayores de prana, las que serán acumuladas en el cuerpo y sobre todo en el cerebro. Esto puede lograrse sólo a través de ejercicios de control conciente de la respiración, los cuales nos permitirán controlar y dirigir el prana a voluntad. El prana es una energía sutil que responde fácilmente al pensamiento y a la voluntad humanas, al igual que las energías sexuales.
Así como en el caso del yoga sexual nos ocupamos de la retención y control de las energías seminales del hombre, en este yoga nos ocuparemos de la retención y control de las energías del universo. Ambos yogas se complementan y deben operar conjuntamente. A través de los ejercicios de respiración, conciente y rítmica, se pueden obtener y acumular cantidades desusadamente grandes de prana, y de una calidad infinitamente superior, más delicado y sutil.
Las prácticas respiratorias del pranayama pueden complementarse con los asanas o posturas yóguicas, las que forman el Hatha Yoga. En estos ejercicios físicos, todo movimiento del cuerpo es detenido. Las prácticas del Hatha Yoga, ejercicios físicos y respiratorios especiales, liberan las articulaciones y las raíces de los nervios permitiendo una mejor circulación del prana. Además, estas prácticas limpian los nadis, canales sutiles del cuerpo por donde el prana circula.

2.  Cómo hacerlo

a. Preliminares

Las prácticas de yoga respiratorio es conveniente efectuarlas después de unos días de practicar la abstinencia orgásmica. Ambos yogas están interrelacionados y difícilmente nos serán de utilidad los ejercicios respiratorios si carecemos de energía sexual acumulada en el cerebro, lograda a través de lo que describimos en el capítulo sobre yoga sexual. Ambos yogas se complementan, pues para quien controla el sexo el control de la respiración es un juego de niños. De igual modo, el control respiratorio provocará posteriormente un mayor control de los deseos y energías sexuales. Es común observar que una persona bajo abstinencia orgásmica puede fácilmente detener su respiración por espacio de varios minutos, sin ninguna dificultad. No aconsejamos tal demostración de control respiratorio, sólo recordamos esto para ejemplificar hasta qué punto los ejercicios sexuales y respiratorios están relacionados.
Todos los ejercicios respiratorios que describiremos a continuación deben realizarse por la nariz, salvo el de vaciado total de los pulmones. Tanto la inspiración de aire como la exhalación se efectúan siempre por la nariz. Asimismo, es aconsejable realizar estas prácticas preferentemente con el estómago vacío.
Todos estos ejercicios deben realizarse al principio por un lapso diario de diez minutos aproximadamente, para luego ir extendiéndonos a lapsos mayores. He llegado a efectuar mis prácticas respiratorias durante ocho horas diarias aproximadamente, no como un deber sino como algo sumamente agradable de lo que me costaba prescindir. Incluso he llegado a realizar mis prácticas respiratorias durante el sueño, involuntaria e inadvertidamente. Muchas veces, al despertar, descubro estar respirando de acuerdo a las normas del yoga respiratorio. Cada practicante deberá descubrir su propio ritmo de ejercicios, pues ya sean estos realizados durante lapsos variables de un caso a otro, siempre resultarán sumamente beneficiosos.
Estos ejercicios debemos efectuarlos sin obligación, y siempre que nos acordemos de hacerlo. Durante la abstinencia orgásmica son sumamente placenteros y necesarios, y nos costará prescindir de ellos. Todos estos ejercicios pueden ser ejecutados indistintamente de pie, acostados o sentados, y con ojos abiertos o cerrados, pero preferentemente con la columna vertebral derecha y recta y cuidando de llenar totalmente de aire los pulmones durante cada inhalación. Los que practican Hatha Yoga pueden efectuar estos ejercicios durante los asanas.
Como advertencia, las personas que padezcan de presión sanguínea, así como de afecciones pulmonares o cardíacas, deberán consultar a un médico antes de realizar estos ejercicios.

b. Aquietamiento y retención

El primer paso es el del aquietamiento de la respiración. Para efectuarlo, debemos prolongar el tiempo de inspiración del aire, el de la retención y el de la exhalación. De esta forma reduciremos la cantidad de respiraciones por minuto. En otras palabras, debemos respirar lo más lentamente posible.
Podemos con el tiempo llegar a respirar unas seis veces por minuto y en casos extremos tres veces y hasta una, pero con respirar en forma más lenta de lo habitual ya es beneficioso. Cada uno deberá hallar por sí mismo su propio ritmo respiratorio y luego las prácticas lo llevarán por sí solas a mayores logros.
Como ejemplos de ritmos respiratorios, basados en cantidad de pulsaciones del corazón, daremos los siguientes:

• para inspiración del aire:    tiempo que corresponde a cuatro latidos del corazón.
• para retención del aire:           tiempo que corresponde a dieciseis latidos del corazón.
• para exhalación del aire:    tiempo que corresponde a ocho latidos del corazón.

Otro ejercicio podría consistir en lapsos de ocho, treinta y dos y dieciséis latidos respectivamente, mucho más ambicioso que el anterior.
Del tiempo que media entre la exhalación y la inspiración del aire no decimos nada porque no es importante. Una vez vaciados los pulmones recomenzamos de inmediato el llenado nuevamente, sin necesidad de prolongar el tiempo en que estamos vacíos de aire. Los tres pasos fundamentales de nuestras prácticas son siempre los tres que hemos descrito: la inspiración, la retención y la exhalación. Estos tres pasos reciben también los nombres de puraka, khumbhaka y rechaka, respectivamente.
De estos tres pasos respiratorios el más importante es el khumbhaka o retención del aliento. El khumbhaka en los ejercicios respiratorios es el equivalente a la retención seminal en las prácticas de yoga sexual. En nuestros ejercicios respiratorios podemos dedicarle al khumbhaka un lapso de veinte segundos, o cuarenta, o aún más. El khumbhaka constituye el segundo secreto del poder mágico, pues el primero ya vimos que es la retención seminal. Aunque todas las técnicas parapsicológicas que hemos descrito hasta ahora funcionan perfectamente con la capacidad parapsicológica que posee la mente humana normal, las prácticas de abstinencia orgásmica y respiratoria aumentan extraordinariamente su eficacia. Siempre es bueno diez o más minutos de práctica de aquietamiento y de khumbhaka antes de aplicar nuestras técnicas parapsicológicas, las que también pueden ser aplicadas durante el khumbhaka. Para quien practica la retención seminal, la suspensión del aliento le resultará sumamente fácil.
Estos ejercicios de aquietamiento de la respiración son tan intensos que es frecuente acalorarse y transpirar durante su ejecución. Si esto nos ocurriese no deberemos preocuparnos, pues es un fenómeno enteramente normal.

c. Aplicaciones

La práctica del vaciamiento total del aire de los pulmones tiene efectos exclusivamente purificatorios. Para ello, después de exhalar totalmente el aire por la nariz debemos exhalar el último resto del aire por la boca. Este ultimo resto nos es imposible exhalarlo por la nariz. Es fácil de comprobar que cuando nos es imposible exhalar más aire por la nariz, siempre nos será posible exhalar un resto más por la boca. De esta forma nuestros pulmones quedan absolutamente vacíos de aire. Inmediatamente después procederemos a llenarlos de nuevo lentamente por la nariz. Este ejercicio puede realizarse una, dos o tres veces por día, durante un lapso no mayor de diez minutos cada uno.
Otra aplicación del aquietamiento respiratorio y del khumbhaka es la de la obtención y acumulación del prana. Para lograrlo, debemos provocar la atracción e incorporación del prana visualizándolo penetrando por nuestra nariz mientras inhalamos el aire. Luego lo visualizaremos acumulándose y extendiéndose en el interior de nuestro cuerpo, durante el khumbhaka o retención del aire.
Con cada exhalación del aire podemos visualizar la concentración o acumulación del prana en nuestro cerebro, si así lo deseamos. Con cada exhalación podemos visualizar por el contrario la salida por nuestra nariz de impurezas y toxinas de nuestro cuerpo. Cada practicante podrá elegir libremente cual de estas dos últimas visualizaciones prefiere efectuar durante la exhalación del aire. El prana puede ser visualizado en forma de luz o niebla luminosa, o como pequeñas luces o chispas en el aire, o como nubes de luz, etc. El prana es algo tan tenue que con gran facilidad obedecerá a nuestra voluntad y visualizaciones, tal como en el caso del yoga sexual sucede con las emanaciones seminales.
Otra práctica consiste en la utilización del yoga respiratorio para facilitar la elevación de las energías sexuales y su acumulación en el cerebro. Para ello obraremos así:

a. Con cada inhalación de aire visualizaremos nuestras emanaciones seminales ascendiendo a través del canal central de la columna vertebral, desde la zona genital donde se originan, hasta acumularse en nuestro cerebro.
b. Durante la retención del aire o khumbhaka, efectuaremos la misma visualización varias veces.
c. Durante la exhalación visualizaremos lo mismo que en cada inhalación.

Este ejercicio puede realizarse también en pareja, durante el acto del maithuna. En este caso, ambos participantes deben unir sus respiraciones, ejecutando ambos al mismo tiempo cada inhalación, retención y exhalación del aire, mientras visualizan en cada caso el ascenso de sus emanaciones seminales. Durante el maithuna o no, en caso de peligro de orgasmo puede recurrirse a la retención o suspensión del aliento a fin de apoyar la retención e inmovilización del semen, pues ya vimos que sexo y respiración están relacionados. Las combinaciones de estas prácticas podrían extenderse mucho más y cada uno puede experimentar con ellas según los alcances de su imaginación.
Las personas que practican Hatha Yoga, pueden ejecutar el maithuna durante los asanas, pues estas posturas complementan los ejercicios sexuales y respiratorios. De esta forma, a la retención del semen y el aliento se agrega la suspensión de todo movimiento físico. Estos asanas serán empleados como posturas sexuales para el maithuna, sus variaciones son innumerables.
A la abstinencia orgásmica, respiratoria y de movimientos, debemos agregar también la abstinencia alimenticia, de ayunos periódicos y bajas calorías, ingiriendo sólo frutas, vegetales y agua abundante.

3. Beneficios que produce

En un nivel físico, los ejercicios respiratorios de aquietamiento y retención del aire, tanto como la acumulación de prana, producen enormes beneficios para la salud. La mayor oxigenación de la sangre producida por el khumbhaka elimina toxinas, mata virus y bacterias, quema grasas y azúcares y purifica enormemente el organismo todo.
Todo esto nos dota de salud perfecta, rejuvenecimiento y longevidad. Activa además nuestras glándulas y nuestra inmunidad frente a las enfermedades. Nos permite una mayor resistencia al hambre y la sed, al frío y al calor.
En un nivel psicológico, los ejercicios del yoga respiratorio nos brindan una mayor voluntad y expanden nuestra conciencia. La respiración conciente facilita nuestra “conciencia de sí” en todo momento. También hacen transcurrir el tiempo mucho más lentamente y nos da poder total sobre nuestro cuerpo y nuestra psiquis. La concentración del aire, sumada a la concentración del semen, produce en forma directa la concentración mental. A través del control y aquietamiento de la respiración se produce el control y aquietamiento de las pasiones y deseos. El khumbhaka y el prana queman las impurezas de nuestra mente, otorgándonos gran equilibrio psíquico. El aquietamiento respiratorio elimina el insomnio y provoca rápidamente el sueño.
En el nivel parapsicológico, las prácticas del yoga respiratorio producen enormes cambios, pues aumenta el poder mágico de la mente y otorga los siddhis o poderes (sobre todo el siddhi de la obtención de todos los deseos). El aquietamiento respiratorio y el khumbhaka fortalecen y purifican el cuerpo astral y producen la “conciencia de sí” durante el sueño, o sea los sueños lúcidos y los viajes astrales, sobre todo si son practicados antes de dormir o después del primer sueño. El fortalecimiento del cuerpo astral redunda además en la autodefensa psíquica. Favorece también la construcción y manipulación de imágenes mentales, las que se vuelven totalmente nítidas y accesibles.
Con estas técnicas se puede estar horas visualizando sin experimentar ningún hastío o cansancio. Es fácil de comprobar el efecto inmenso que tiene el khumbhaka sobre nuestra capacidad parapsicológica, aplicando la influencia sexual o el ataque psíquico directo antes y después del khumbhaka. Si la persona influida se halla al alcance de nuestra vista, comprobaremos que durante o después del khumbhaka es más fácil y efectiva nuestra influencia.
El calor interior o tumo, que algunos adeptos producen en el interior de sus cuerpos a través del prana, khumbhaka y visualizaciones, apoyadas siempre por el yoga sexual, les permite meditar desnudos en las heladas cumbres de los Himalayas. En ese estado suelen derretir el hielo y evaporar el agua helada que solicitan les sea vertida sobre sus cuerpos, así como de secar ropa mojada si se los cubre con ellas.
En el plano espiritual, donde nos desplegamos y acercamos a nuestro espíritu, el yoga respiratorio cobra una importancia decisiva. Este yoga apoya y complementa en forma total al yoga sexual, no pudiendo uno existir ni brindar beneficios sin el otro. Tanto los ejercicios de aquietamiento respiratorio y retención del aliento, como el prana y las emanaciones seminales acumuladas en el cerebro, son los responsables directos de la quema del karma y de la suspensión del Tiempo y de la Muerte. A través de los yogas sexual y respiratorio nos alejamos de nuestra naturaleza animal que aprisiona a nuestro espíritu.

4.  Otros usos de estas técnicas

a. Energías y objetos

A través de visualizaciones podemos cargar de prana objetos sólidos, como por ejemplo amuletos o talismanes, símbolos o imágenes. Esto es especialmente útil para cargar de prana determinadas metas, proyectos o deseos que previamente hemos escrito sobre un papel. Al cargarlo de prana lo que estamos haciendo es provocar su irremediable y próxima materialización.

b. Energías y personas

Utilizando las técnicas descritas es posible operar sobre las energías de otras personas. Así, es posible cargar de prana a una persona enferma o al órgano que sufre la afección a fin de producir mejoría y curación. Además, podemos curarnos así a nosotros mismos.
También es posible provocar el ascenso de las emanaciones sexuales en otras personas, a fin de ayudarlos a sublimar sus energías sexuales y evolucionar. Para ello operaremos tal como lo hacíamos sobre nosotros mismos: visualizando en el cuerpo de ellos el ascenso de sus emanaciones sexuales y su acumulación en el cerebro.
Hay formas de ataque psíquico llamadas “vampirismo psíquico”, en las que el brujo extrae del cuerpo u órgano de una persona el prana, o las energías seminales de los genitales de la misma, a fin de alimentarse con ellas a la par que perjudica a la persona, la cual se debilitará paulatinamente. A través de visualizaciones y en presencia o no de sus víctimas, estos brujos absorben el prana de la persona o sus energías seminales. Algunos brujos más adelantados realizan estas prácticas durante sus viajes astrales o durante el acto sexual. La mejor forma de defensa contra estos ataques radica en la práctica de los yogas, con ellos el practicante queda totalmente a salvo.

c. Energías y estrellas

Sirviéndonos de las prácticas de yoga que hemos visto, podemos fácilmente atraer y acumular emanaciones cósmicas provenientes de astros, estrellas o constelaciones, tal como lo hacíamos con el prana. Esta práctica estuvo muy difundida entre los sacerdotes de Atlántida, Sumeria y el Antiguo Egipto.
Algunos de estos cuerpos celestes son de gran importancia para la liberación espiritual del hombre, como por ejemplo la estrella Sirio. Siempre que intentemos estas prácticas debemos tener presente que es necesario comenzar de a poco, a fin de acostumbrarnos lenta y paulatinamente a las vibraciones de estas inmensas energías. De Sirio se dice que es “el sol más allá del sol” y a uno de sus dos satélites se lo llama “el sol negro”.

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